Семейная жизнь и стремление к христианскому совершенству (2ч)


Глава пятая (Начала правильного духовного возрастания в семье. Личное восстание из мертвых)

О личном восстании из мертвых, по совести, не главу бы надо писать, а объёмную книгу.

С 89 года терзаю многими молитвами Бога. Через пару лет уже будет три десятка лет как ищу Его. Пытаюсь и пытаюсь восстать из тьмы, восстать из мертвых, ожить пред Господом.

Посвящаю молитвам Богу большую часть своих мыслей и чувств, а с чистой совестью не могу сказать себе что восстал я из мёртвых.

Умираю перед Богом от разных грехов когда от малых, а когда от больших и тяжких, едва ли не ежедневно, вплоть до сего дня…

Как же тогда я могу кого-то научить восстанию из мёртвых, когда сам мёртв? Оживаю лишь иногда. Иногда даже надолго оживаю, но это ТОЛЬКО лишь в почти полном уединении, в удалении от всех и от вся, и в такие периоды мне не хочется никому ничего говорить. Не хочется даже слушать свои мысли. Душа погружается в Бога как в иной мир, в тот Мир где нет слов. Блаженство Божие КРАЙНЕ не терпит не только внешнего многословия, но даже и мысленного.

Стóит перед Богом лишь одну не ту мысль или чувство не с тем окрасом внутрь себя принять, что-то не так подумать с добрым мнением о себе самом, вознести себя или чьё-либо мнение о Боге и всё… Дух Божий Закрывает Сам Себя. И ничего душа не может уже сделать… Бога невозможно принудить принять себя таким каким Он не пожелает тебя видеть и хочешь не хочешь, а приходится смирять свой ум, смирять до мысленного самоуничтожения (неизменно болезненным о всём в себе) ПОКАЯНИЕМ.

Безмолвие мысли. Смирение ума. Блаженная свобода сердца не мечтать о том что гордо. Отсутствие планов на будущее и даже отсутствие личных желаний почти о всём — вот та почва на которой душа может ожить к Богу и ТОЛЬКО так!

Семейному человеку — значительно труднее смирить свой разум. Сложнее выкроить время на самоукорение достаточное, на молитву и прочее.

И тут, хочешь не хочешь, а надо выискивать резервы времени подобно тем семейным учёным что глубоко погружены в науки.

Вдумайтесь сами… все подлинные ученые похожи на отшельников. Любой опытный отшельник – это всегда ученый. Искренне ищущий Бога семьянин должен быть и отшельником, и учёным совместно, плюс ко всему, ему необходимо ПРОДОЛЖАТЬ нести семейные обязанности.

………………..

Некто из святых говорил: «Был один отшельник, тридцать лет вел он брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. На двадцать пятый год подвига начал приходить покой. С течением времени покой возрастал. На двадцать восьмой год, покой простерся до гораздо большей меры. К концу тридцатого года так силен стал покой, что не знал он и меры, до какой увеличился» Вот какая ненасыщаемая благодать покоя рождается от долговременной молитвы!

Преподобный Исаак Сирин.

………………..

Я знал близко немало людей сошедших с семейного креста как мужчин, так и женщин ушедших: кто в леса, кто по монастырям паломничать и послушничать, но не пришлось видеть ни единого случая чтобы человек достиг этим весомого духовного успеха.

Есть одно исключение.

Женщина о которой я написал рассказ «Юродивая», но она начала отшельничать и ведёт немыслимо трудную жизнь покинув взрослых, уже вставших на ноги, детей.

ЭТАПЫ ЛИЧНОГО ВОССТАНИЯ ИЗ МЁРТВЫХ:

Первый шаг

Необходимо усвоить что истинная духовная жизнь — несложна. Она проста, но трудна и болезненна в исполнении.

Сложные умственные выкладки и долгие объяснения — мне всегда были несимпатичны. Догматику церкви необходимо знать, но она несложная — если не вдаваться, чрезмерно, в те подробности что к практике покаянной молитвы не относится напрямую.

Особый ум ненужен чтобы понять… есть в тебе огонь любви к Богу — или же его нет? Загляни в свои чувства. Если в душе нет огня любви к Богу — это в любую минуту ЯСНО видит в себе самом всякий человек.

Нет огня любви к Богу — значит ПОИЩИ его. Устрани от себя всё то отвлекающее от молитвы что тебе по силам устранить. Огонь любви к Богу — он или есть, или его нет. Болезнь о себе самом (о себе самой) — она или есть, или её нет. Всё предельно просто. Трудно молиться, убегает ум от слов молитвы? Годами и даже десятками лет понуждай себя к вниманию на молитве до тех пор пока ум не привыкнет к Богу. Когда же ум привыкнет — он не сможет уже не молиться, хоть бы и минуту.

Заповедь о непрестанной молитве и о том что Бога необходимо любить всегда дана всем без исключения как мирянам, так и монахам. Ложно истолковать заповедь, о (по возможности) непрерывной молитве, невозможно: «Возлюби Бога всем сердцем, всем помышлением, всем разумением и всею крепостью твоей», что может быть тут сложного для понимания?

Или ты стараешься исполнять эти заповеди — или позволяешь себе, не каясь и не исправляясь, не исполнять их. Третьего не дано…

Итак… первый шаг надо быть ПРЕДЕЛЬНО честным и простым в требованиях к самому себе.

…………………..

Если простоты и решимости настойчиво помнить о Боге каждую минуту твоей жизни у тебя нет, то никакие дальнейшие шаги не принесут тебе почти никакой пользы.

…………………..

«Духовная» жизнь без {по возможности НЕПРЕРЫВНОЙ} внутренней (тщательно укрытой от всех) молитвенной практики, как то чтение литературы, иногда бываем в храме и прочее — вводит человека в обольщение что он якобы верит в Бога, но он не верит.

Верующим можно назвать ТОЛЬКО того кто в простоте веры ИСПОЛНЯЕТ слова Христа о молитве, а те кто {по возможности НЕПРЕРЫВНО} не молится — тот не верит Христу, а значит он неверующий, пусть даже он и священник.

Второй шаг

Чем яснее кто «видит» (начитавшись книг о духовном или просто размечтавшись) путь спасения своего или если кто думает что он хорошо знает как спастись ближнему его — тем скорее такой впадёт в немалые смиряющие его жизненные искушения…

Путь спасения всякого человека Сам Господь, а не те правила о духовном которые толковать и применять правильно можем лишь спустя десятки лет личной молитвенной практики.

Итак… второй шаг подобен первому, будь проще и смиреннее умом. Спаситель не ты. Не суйся с умными советами ни к себе, ни к другим. Найди живую Связь с Богом и научись молчать ВМЕСТЕ с Ним и вообще всё делать перед Ним и вместе с Ним. Сам тогда увидишь НАСКОЛЬКО мало нужны слова для истинной близости к Богу. Даже более того — слова и мысли твои (тем более если они кажутся тебе особо важными) то всё это почти СОВСЕМ при приближении к Богу не нужно. Богу нужно болезнующее и НЕПРЕРЫВНО помнящее, НЕПРЕРЫВНО кающееся перед Ним чувство сердца…, чувство искреннее, честное, неотступное от души. А чувства — это совсем не слова и даже не мысли. У чувств ИНАЯ природа и нужно уметь правильнее ориентироваться не СРЕДИ своих мыслей (что могут быть догматически правильными, но при этом обольщаться мы можем гордо о себе), но внутри своих чувств. И ориентироваться внутри своих чувств надо уметь не своим гордым умом и ВСЕГДА неверной гордой самооценкой, но благодатью Божией оценивать себя во всём и всегда.

Да, видеть себя не своим умом, но благодатью Бога, Его Глазами — это труд и труд, искусство и искусство, боль и боль…, но иного пути к христианскому совершенству: ни для отшельника, ни для мирянина нет. Или сам в себе человек и БЕЗ КОНЦА ошибки, или Бог внутри его чувств и мыслей и БОЛЕЗНЕННОЕ самоуничтожение в себе и прозрение на бесчисленные грехи свои личные… Прозрение не на грехи общества и не на грехи ближних, но прозрение на СВОИ грехи!!!

Третий шаг

Если смиришь свой ум, положишь все свои надежды на единого Бога, то оружием внутри тебя станет не ум твой, не твои размышления о духовном, но САМА покаянная, ВСЕГДА болезненная о себе молитва.

Думай покаянной молитвой и надеждой на Бога, а не умом.

Не научишься думать покаянной молитвой, не оживёшь ты к Богу, даже если наизусть будешь знать множество святых книг.

Четвёртый шаг

Не сворачивай с избранного пути. За Богом идти можно: или ДО КОНЦА с покаянием в Рай, или придёшь в неумолимую духовную прелесть если не проявишь ПРЕДЕЛЬНОГО терпения.

Пятый шаг

Духовная жизнь полна парадоксов. С одной стороны она очень и очень проста, с другой же стороны Бог потребует от души всех её сил, всех от неё усилий чтобы она трудилась в поисках Бога (по возможности) непрерывно.

Шестой шаг

Не поддавайся чужим мнениям о вере, тем более в наше время…

Чужое мнение о вере — ВСЕГДА будет для тебя чужим.

Правильно понимать и достойно цитировать святых может ЛИШЬ ТОЛЬКО тот кто сам стал святым уже 🙂

Когда выстрадаешь святое сам — тогда сам поймёшь ПРЕДЕЛЬНУЮ важность молчания…

Истинная духовная жизнь это Океан Любви Божией в котором слова и цитаты (даже из Евангелия) станут почти не нужны.

Бог любит молчание ума молчаливых. Лучшая цитата из Евангелия или из святых — та что сказана внутри тебя не тобой, но Ангелом-Хранителем твоим, то есть, Самим Богом. А у Бога ИНЫЕ слова, не те что обычные в тебе мысли… в словах сказанных Богом есть Сила которой нет в твоих мыслях… Сила, которую НЕВОЗМОЖНО не почувствовать душе совершенно особо.

Седьмой шаг

Научись смотреть за фасад смысла твоих прошений к Богу, за фасад вообще о чем мечтаешь и о чём думаешь. Там много интересного… и нет непечального.

Если в тебе есть мечтания о том как хорошо ты станешь молиться и угождать Богу, это значит душа копает себе яму для боли и для искушений.

Чем ярче будут твои мечты о добром, тем глубже выроет для тебя яму дьявол и грех, и всё — для смирения твоей души, чтобы не надеялся ты ни в чём на себя самого, но только лишь на знающего всё хорошо — Бога.

Глава шестая (Почему(?) столь важно преображать не ближних, но лишь себя самого)

Как я уже говорил во второй главе этого сборника статей: «Душа оказалась похоронена сатаной прежде возникновения человеческого рода. Падение моё (то самое падение которое проявляет себя ЕЖЕДНЕВНО — в каждом человеке и во мне лично) произошло в мире где был: ИНОЙ язык, ИНЫЕ ценности, ИНАЯ архитектура отношений (между Ангелами), в мире где были СОВСЕМ-СОВСЕМ ИНЫЕ точки отсчёта что есть добро, а что зло… настолько иные что инее некуда. Несчастному же человеку (неважно монаху или же христианину живущему в миру) КАК-то нужно это ИНОЕ учитывать самому в себе»

Вот почему опасно и непродуктивно учить ближних своих вере…, потому что человеку СЛОЖНО бывает понять ту глубину и природу греха что тайно и явно НЕПРЕСТАННО действует как в нём самом, так и в КАЖДОМ кто ближний и дальний наш.

Человек может только и делать, подобно сектантам, что думать и говорить о Боге и о спасении души, и в то же время быть НЕПРЕРЫВНЫМ пленником дьявола.

В этом важность умения молчать о Боге до тех пор покуда душа не преобразится Духом Божиим в нечто новое для неё, в нечто НЕОБЫКНОВЕННО молчаливое и Милосердное.

Когда душа покаянием, непрерывным почти, войдёт в новые отношения с собой и с Богом (что происходит медленно очень… 🙁 ) помните слова Исаака Сирина главой выше? Лишь на двадцать пятом году покаянных молитв к подвижнику начал приходить НАЧАТОК духовного разума…

Также и с проповедью о Боге…

Если ты не священник обязанный наставлять и направлять, то не спеши говорить кому-либо что-либо о Боге пока не выйдешь от жёсткой ЗАВИСИМОСТИ от дьявола, от той гордости — которую МАЛО кто в себе понимает ясно.

Если бы люди видели свою гордость — плакали бы они день и ночь о грехах своих, как плакал о них Арсений Великий и многие другие православные монахи.

Конечно же, искушение помочь кому-либо прийти к Богу бывает большим. Тем более, хочется чтобы дети твои не были неверующими, но неумолимая практика жизни показывает нам что путь к Богу ни для кого не бывает лёгким и простым.

Путь к Богу, если он истинный — он НАСТОЛЬКО труден, что всякий кто прошёл по нему достаточное число лет, не станет никого призывать к этим трудностям веры, зная НАСКОЛЬКО тяжело быть верующим человеком. Не называть себя верующим, не казаться таковым, но быть истинно верующим, пожизненно ЕЖЕМИНУТНО ревностным — очень и очень трудно.

Не спеши говорить о Боге ни с кем до тех пор пока Бог Сам не станет направлять ум твой к осторожным твоим словам…

Глава седьмая (Почему(?) живущему семейно жизненно необходимо знать духовные требования необходимые для отшельников)

Мой путь в вере прошёл через отшельничество и я надеюсь на правильное понимание.

Совет с опытным монахом наставником укрепил меня в мысли что духовный неуспех у большинства происходит оттого что человек {жалея себя} сознательно отталкивает от себя как можно дальше весьма и весьма простую и понятную мысль… как для отшельника, так и для любого из мирян — заповеди Христа даны одни и те же. Понятно что требования Бога к человеку весьма и весьма строгие. Если вникнуть тщательнее, оторопь возьмёт. Кто угодно может невольно задать себе этот вопрос: «В наше время заповеди Христа… вообще…, исполнимы?»

Только лишь сейчас начинаю понимать что крайняя строгость заповедей Бога — она ОПРАВДАНА. Оправдана той Величайшей наградой душе и телу, что может дать только лишь Сам Дух Божий.

Я, да и любой, понимает что семейному не понести нагрузок монахов пустынников…, но ведь этого Бог не требует от семейных…

……………………………………

Пустынник обязан молиться каждую доступную для молитвы минуту, но к этому же, обязывается и всякий верующий мирянин. И что же такое особенное(?) может помешать мирянину вкладывать ТОЧНО ТАКЖЕ как и пустыннику все (доступные для него минуты) все (возможные для него) силы души своей в покаянную молитву? Ничто не мешает, кроме собственной духовной лени и пагубного самооправдания. 

…………………………………….

Ничто не может помешать покаянию если человек будет сам искренне стремиться к молитве ВСЕМИ силами своей души в миру… Пусть на сосредоточенную молитву у мирянина останется несколько часов или даже несколько минут в сутках… Разные ведь бывают ситуации у семейного…, но что это меняет? Условие спасения души у него точно такое же как и у любого пустынника монаха, он ДОЛЖЕН вложиться в покаянную молитву по возможности ВЕСЬ.

Вместо фильма и пустословия — пусть с покаянием молится в уме. Вместо того чтобы гонять пустые мысли в голове перед сном или во время бессонницы — пусть читает внутри себя молитву.

Тот кто ЛЮБИТ и УМЕЕТ молиться, тот кто познал Блаженный ВКУС покаянной молитвы и вкус Мира Божиего внутри себя, тот НИ НА ЧТО пустое не поменяет молитву.

Да, у мирянина меньше возможностей на молитву, но если свои, пусть и скромные, возможности стараться исполнять по максимуму из года в год и из десятилетия в десятилетие, то и результат будет соответствующий.

Развитие же молитвы, оживление внутри себя вкуса к покаянию — что у живущего в пустыне и в горах, что у живущего среди мира протекает по почти одинаковым законам в общих своих чертах.

В любом случае, живущему в миру — ТОЖЕ надо спрашивать с себя самого строго, но помнить что Бог не спросит с мирянина непосильные для его образа жизни меры молитв, но спросит по смерти: «То что мог — ты делал?»

Если мирянин не делал то что мог, то чем(?) он оправдается перед Богом, если он мог, но САМ не захотел приблизиться к Духу Создателя своего. Мог — но не захотел трудиться…

Глава восьмая (Налаживаем правильные отношения с неверующими ближними)

Кто внимательно читал главы выше наверняка заметил что о отношениях с ближними сказано уже немало.

Но возникает вопрос, а кого считать неверующим?

Тут есть сложность.

Если ты сам не постоянен в молитвах к Богу и не каешься в том что забываешь о Нём, то возникает вопрос, а верующий ли ты сам? Не первый ли враг своему спасению сам ты?

Верующий — это ЛИШЬ тот, кто тянет нас к Богу, кто приближает нас к Нему своим примером (по возможности непрерывной, покаянной сосредоточенностью на Боге). Вот кто верующий. И много ли мы найдём возле себя таких?

Даже в монастыре сложно найти человека помогающего тебе быть ПОСТОЯННЫМ к Богу.

Мир не любит постоянства к Богу и в других — не принимает и не понимает подобного постоянства. Не понимает потому что опытом мало кто знает СКОЛЬ много внутреннего Света душе даёт постоянство в покаянии и что без постоянства в покаянии — о благодати… забудь душа… На любом православном форуме, попробуйте упомянуть о том что надо быть постоянным в усилиях к Богу, как тебя {православно осадят}: «Мы миряне. Непрестанно молиться мы не можем. Мы не монахи…» и эта теплохладность к Богу — норма в наше время. Не слышать и не исполнять заповеди Христа о непрестанной любви к Богу — это тоже норма! Норма, повсеместная, норма предсказанная Христом почти две тысячи лет назад и ничего не изменилось с тех времен: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф.7:14).

Хочет того человек искренне ищущий Бога или же нет, но в доме своём почти непрерывно он будет находиться с состоянии скрытого хронического конфликта. И это ежедневная немалая боль для души…, боль не на день, не на год-два, боль на десятилетия, а для многих и на всю жизнь.

Встаёшь с утра… начинаешь день… душа твоя болит безмерно, душа силится найти в себе благодать молитвы, но у ближних твоих СОВСЕМ ИНЫЕ потребности. Им не до Бога и не до твоих болей о Боге, им не до твоей скорби о грехах твоих. Им надо то и это и ещё вот это… и в итоге, покуда бедный мирянин найдёт возможность выкроить хоть какое-то время на то чтобы настроить свою душу на покаянный молитвенный лад к Богу, пройдёт немало часов во дне, немало дней в неделе, немало недель в году и так далее.

Внутренние конфликты молитвенной души среди общества которому до молитвы нет никакого дела неизбежны и тут нужна опытность души.

Во первых, надо уметь скрывать свою молитвенную настроенность к Богу и это очень важно.

Молитвенный путь столь тяжек и труден, что звать на этот путь кого-либо может лишь тот кто сам не испытал ещё на себе трудностей и невыразимых сложностей покаянного пути.

Как надо относиться к тем ближним что отвлекают нас от молитвы и отвлекать будут всегда?

Не осуждать, не исправлять и по возможности отсекать неполезное совместное времяпровождение, отсекать с разумом, отсекать твёрдо и никого (упаси Бог) не упрекать с гордостью: «Не даёте мне молиться» или, как я слышал сказала одна монахиня в монастыре: «Мы тут благодать добываем, а миряне жрут да спят».

Вот что делает неведение с человеком… Благодать не добывается, она даруется Богом, — кому-то почти даром (а потом отнимается столь же легко как и даётся), кому-то после труда над собой, а кому-то приходится ждать Милости от Бога весьма и весьма значительные сроки.

Правильно же, как я говорил в главах выше, обучить душу свою думать не своим умом, но непрерывной болезненной молитвой покаяния о себе самом. Надо научиться настойчиво изо дня в день из года в год… беспощадно убивать в себе свой гордый ум молитвой, научиться молитвой впустить внутрь себя Ангела Божия и заменить его Святыми внушениями все свои прежние гордые (лишь только внешне православные, неглубокие, невыстраданные годами молитв) предположения, представления мысли и желания. А это ПЕРЕРОЖДЕНИЕ души, болезненное, нескорое, для многих — даже и непосильное…

Тогда-то и лишь только тогда, когда падшая гордая природа человека заменится внушениями благодати, лишь тогда только и научится душа правильнее относиться к ближним.

Ошибки будут неизбежны у любого человека, но если душа ставит целью не свой ум, но Ум Божий, то (отказавшись от себя и от личного понимания православия) душа всякого человека сможет таки (не без труда и не без внутренних жестоких страданий которые неизбежны) найти ответы на все свои недоумения не в себе самой, не в духовной книге, но НЕПОСРЕДСТВЕННО у Самого Бога.

Вот почему я не даю никому определённых советов или же неких особо ценных «схем спасения» и не желаю быть никому учителем. Потому что человек ОЧЕНЬ непростое существо.

Каждому человеку, в его личной непростоте, может помочь ТОЛЬКО Сам Господь, но при обязательном условии, что человек не станет жалеть себя и оправдывать свою духовную лень перед Евангельскими ясными и строгими заповедями — оправданиями бесчисленными.

Так что, учитывая всё сказанное выше, лучше, положившись на волю Бога молча нести свой молитвенный труд в тайне от всех, никого из родных ни в чём не упрекая, никого ни к чему не призывая, стараясь хранить со всеми мир, но при этом достаточно жёстко отсекаться от всего того излишнего от чего можно и нужно отсечься: от излишней болтовни, от осуждения, от излишних бесед о духовном, от застолий и от тех праздников на которых нет места ни молитве, ни покаянию, ни Богу…

Глава девятая (Остановки в духовном развитии полезные и неполезные…)

Перемещаясь в мире земном человек отталкивается от земли ногами, отслеживает изменения вокруг себя, анализирует происходящее, иногда устаёт и потому прекращает движение.

В духовной жизни, как и в мире физическом, душа отталкивается внутри себя от определённых (непрерывно изменяющихся по глубине) понятий о Боге, анализирует происходящее внутри себя и иногда, устав (но чаще ослабев от непрестанно действующих на всякую душу энергий и внушений демонов) душа останавливается в своём духовном движении к Богу. Подобные остановки неизбежны для всех.

Иногда подобные остановки (если они вызваны переутомлением себя молитвой и размышлениями о Боге или осознанием что под мнимым приближением к Богу зашёл куда-то не туда) могут в той или иной степени помочь душе духовно выжить, но {по большей части} остановки в духовном движении опасны тем что они убивают в душе вкус к НЕПРЕРЫВНОМУ духовному устремлению. Даже краткие, но частые остановки в молитве, опасны тем что они убивают ревность к Богу в человеке вначале на минуты, а потом и навсегда. Человек привыкший к периодическому частому забвению о Боге, лишь (обольщает сам себя, обманывает сам себя) считая что он верующий, что он ходит в храм или даже служит (если священник), но остановки (тем более если остановки затянулась) особо опасны тем что делают человека НЕЖИВЫМ к Богу и это нужно учитывать. Если человек (более получаса времени) забывает о покаянии это всегда большой-большой минус. Любая минута проведённая без памяти о Создателе своём — это также большой минус.

Остановки в духовном движении опасны тем что человек привыкает к этим остановкам, привыкая перестаёт считать подобные остановки вредными для себя и так, сам себя делает человек НЕГОДНЫМ для жизни в Царствии Небесном и такое может происходить сплошь и рядом.

Тот кто не обучен воспитывать в себе (по возможности непрерывную покаянную память о Боге) тот кто исполняет свои молитвы кое как, лишь бы отвязаться ему от обязанности молиться, тот не приближается к Богу, но духовно умирает для покаяния, мало помалу становится бесполезным для себя и для ближних.

Я уже акцентировал это чуть выше: «истинная духовная жизнь — несложна. Она проста, но трудна и болезненна в исполнении»

Но есть во внутренней жизни человека и полезные духовные остановки.

Так уж мы устроены.

Когда мы думаем о Боге, когда анализируем происходящее вокруг нас или даём гордую цену своим молитвам, тогда, сатана, смешавшись внутри нас с нашими молитвами к Богу и с мыслями о Боге, может завести душу в гордое «Богоугождение», в частые гордые молитвы, в гордое подвижничество. Таким образом, душа может зайти в своём мнимом «приближении к Богу» достаточно далеко. Это встречается у многих, было такое и у меня. И вот тут, надо иногда остановиться и поразмыслить внутри себя о многом.

Надо на некоторое время прекратить молиться не для того чтобы совсем впоследствии перестать быть ревностным к покаянию, но чтобы переждав время, найти ИНЫЕ {более правильные, более смиренные} оттенки внутри души в чувствах к Богу, к ближним и прочее.

В этом сложность… найти правильный путь к Богу может ТОЛЬКО сам человек и ТОЛЬКО значительно, весьма и весьма значительно ПЕРЕСТРАДАВ внутри себя, всё ПЕРЕОСМЫСЛИВ внутри себя, изрядно перемучившись, «перегорев» от недолжного и излишнего, избавившись от общей всем нам гордыни и тут невозможны общие рекомендации, но нужен личный труд, личное страдание души, и каждый сам ЕЖЕДНЕВНО должен с болью внутри себя (невозможно приблизиться к Богу минуя боль перерождения души) определять, какая из остановок в духовном движении может быть полезной, а какая нет.

Глава десятая (Опасность преждевременной проповеди среди неверующих)

Проповедь людям о вере…

Казалось бы, мне ли не знать о искусстве проповеди достаточно немало?

Прикованный болезнью к компьютеру и к молитве пишу статьи о вере с 2010 года. Около пяти лет был активен на десятке православных форумов. Активно переписываюсь с людьми о вопросах веры (обычно в течении дня отвечаю от двадцати, до сорока и более писем).

Но чем больше я узнаю о людях, чем более накапливается опыта общения, чем более накапливается опыта веры у меня самого, тем всё менее и менее мне хочется говорить что-либо о вере своим ближним, тем всё менее и менее возникает желания проявлять инициативу к проповеди.

То что я пишу на своём сайте, это собственно, не проповеди, но желание поделиться опытом своих ошибок. Желание что кто-то САМ задумается о том что ранее приходило в голову и ему также, но так уж устроен человек, ему нужен хоть один единомышленный. Поэтому, мой сайт это проповедь не неверующим, но место где я делюсь с единомышленными мне людьми тем что им может самим показаться интересным.

Почему у меня ушло желание говорить неверующим (а в том числе и многим верующим) людям о Боге?

Да потому что присмотритесь внимательнее к любому… это несложно увидеть… КАЖДЫЙ человек ЖЁСТКО закован, ЖЁСТКО загипнотизирован своим собственным миропониманием и выкарабкаться из плена своих УПОРНЫХ иллюзий: о себе самом, о Боге, о вере и о неверии — это ОГРОМНЫЙ, ЕЖЕДНЕВНЫЙ, МНОГОЛЕТНИЙ, а для многих и пожизненный труд над самим собой…., над самим собой, но не над другими!

Мы ведь находимся под гипнозом чужих мнений. Все мы в плену у своей гордыни и исключений нет ни для кого. Всё у нас не своё и своё одновременно, и мало кто решается на переоценку себя самого, на НЕПРЕРЫВНУЮ сложную переоценку, на НЕПРЕРЫВНОЕ смирение своего ума перед Волей Божией {по большей части непостижимой для большинства из нас} и это очень трудно.

Так устроен человек, ему очень-очень трудно взять себя самого «в руки» и хотя бы начать делать свой разум и свои чувства иными…, а Евангелие, оно НЕОБХОДИМО требует от человека стать иным, требует стать совершенным, требует стать подобным Богу и поищи таких людей которые согласятся ежедневно из года в год из десятилетия в десятилетие без саможаления уничтожать самого себя {перед Богом} покаянием, уничтожать свою гордыню, ту самую гордыню, которая ведь и сама-то готова в любое мгновение «вести» любого из нас поближе к «Богу»… 🙁 🙁 🙁 🙁

Смирить свой гордый ум, свои гордые чувства перед Богом, перед собой и перед людьми это ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ трудно, это НЕВЫРАЗИМО трудно. Знаю это по себе.

И получается так, что первый неверующий кому необходимо проповедовать о Боге — это я сам…, но когда душа приблизится к Богу, приблизится реально, тогда она увидит саму себя настолько обнажённой от добродетелей, настолько немощной и неспособной к какому бы-то ни было благу, что душа замолкнет сама перед собой и начинает искать смысл своего существования не в умных мыслях о Боге и не в проповедях ближним своим о Боге же, но в НЕПОСТИЖИМОМ Милосердии Бога, в Его Любви к обезумевшему Своему творению. И орудием «проповеди» тогда становятся не уста и не ум, но сжимаемое ежедневной болью о ближних сердце. Ум замолкает, а чувства начинают скорбеть, призывать Божие Милосердие ко всем — не оценивая никого и почти никого не исправляя.

Вот что происходит когда душа отсекает себя от гордости… Она умолкает и вот вам результат… Чем ближе к Богу душа, тем меньше у неё умных мыслей о ближних, о спасении их душ, о чём бы-то ни было и тем более о Боге, но всё искреннее, всё насыщеннее и всё живее становится молитва человека к Богу, молитва питающая и тело, и душу молящегося столь сильным блаженством, что НИЧТО на земле не сравнится с блаженством живого общения с Богом, общения вне мыслей и вне слов о Боге, потому как и Сам Бог ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ не любит многословия перед Ним.

Опасность же преждевременной проповеди о Боге, я так считаю заключается в том что тот кто сам ещё реально далёк от Бога, тот — ТОЧНО ТАКЖЕ не сможет показать правильный путь к Нему, как не смог бы показать правильный путь в лесу тот кто не знает этого леса не изучил пока ещё досконально его.

А знающий… тот станет стойко молчать, молчать точно также стойко как молчат и святые на иконах.

.

Подойдёшь к иконе, всмотришься в неё и яснее ясного понимаешь что иконы не молчат.

Из них, как из окна смотрит на нас ожидающий личного труда от нас Господь и ясно тогда понимает душа моя что лишь тому можно говорить о Боге что-то {не наставлять, а говорить что-либо новое для него о Боге} кто готов на личный труд над собой, труд не над другими, но над собой.

Если же в человеке я не вижу желания исправить себя (хоть в чём-то), если это желание не возникает в нём и оно никак не проявлено, я молчу, хорошо зная что никакие слова не помогут никому до тех пор покуда человек не сделает попытку смирить свой ум перед заповедями Евангелия, а смирять свой ум, особенно в наше время, хотят очень и очень немногие, потому что смирять свой ум перед Непостижимым Богом, не лезть вперёд Бога туда куда тебя никто не просит, — очень и очень нелегко.

Глава одиннадцатая (Как(?) правильно сохранять ревность к Богу среди ПОВСЕДНЕВНО отвлекающих {от Бога} факторов в семье)

Тут всё максимально просто:

Помни о Евангелии.

Помни о страданиях Христа.

Помни ради чего Он пришёл.

Напоминай сам себе слова Бога обращённые, во первых, — к тебе самому.

Заставляй себя трудиться над собой и на этом (на ежедневном труде над самим собой) вся мудрость тут и завершается.

Борись с забвением о Боге внутри себя самостоятельно другим же членам своей семьи ничего не навязывая.

Даже детям своим, если не получилось привить им самостоятельного живого интереса к молитве, бессмысленно говорить будет что-либо о Боге и уж тем более принуждать к молитвам, принуждать идти в храм и прочее. «Невольник не богомольник» — эта поговорка будет верна на все времена, хотим мы этого или же нет.

Глава двенадцатая (Как сохранить благодушие когда видишь что ближние твои равнодушны к Богу и к спасению своей души)

Благодушие сохраняется верой в то что ты не умнее, не сильнее и не Милосерднее Бога. Если уж Бог Сам не обращает чью-либо душу к Себе, то что можешь сделать ты?

Можешь только молиться о тех кто дорог тебе и говорить с ними лишь тогда когда тебя спрашивают о Боге, спрашивают не ради скуки, не ради насмешки над твоей верой, но ради исправления себя самого, но подобные вопросы от ближних бывают очень и очень редкими.

Глава тринадцатая (Мешают ли(?) сексуальные отношения в семье духовному росту)

Многие из верующих и до сего дня считают секс за нечто нечистое. Встречал даже такое (дикое) мнение что секс столь неприятен перед Богом, что он едва ли не запрещён Им. Слышал от верующих такие мысли что секс: унижает человека, ослабляет его духовную силу, лишает человека внутреннего достоинства, уподобляет животным и тому подобное. Особо устойчиво распространено в России мнение, что высот христианского совершенства можно достичь лишь в безбрачии и что если кто не способен отказаться от плотских отношений, то неумолимо будет он отсечён от живого особо тесного общения с Богом, за свою нечистую жизнь. Есть ещё и такое (в сути своей глубоко ошибочное) мнение, что за одно лишь безбрачие, монахи получают от Бога особую Милость и особую благодать.

Все эти перегибы появились в православном обществе не из ниоткуда, они родились из за отсутствия культуры воспитания сексуальных отношений.

До времен распада СССР на рассуждения о сексе было наложено тотальное табу, а потом «опаньки…» пришла перестройка и наступил период гнилой вседозволенности. Из времён тотального запрета на разговоры о половых отношениях, общество, как в протухшее болото, по чьей-то поганой указке ринулось в (чрезвычайно вредную для духовного здоровья) чрезмерную откровенность и неприкрытость в вопросах секса. Общество сделало безумный скачок от ханжества к разврату, очевидно, так до конца и не осознав что ничего хорошего нет ни в том, ни в другом.

Как показывают социальные исследования мнения в обществе (не только о сексе, но вообще чём бы-то ни было) весьма инертны и для того чтобы общественное мнение изменить нужны десятилетия усилий.

Но мой сайт не рассчитан на широкого читателя, я не собираюсь влиять на общественное мнение, да и не могу.

Моё дело лишь высказать свою личную (возможно ошибочную точку зрения) на этот вопрос.

Дело читателя, самому постараться разобраться внутри себя и если в этом есть необходимость, то самостоятельно расставить все точки над i.

Без причины ли монашеству (безбрачному пути спасения) даётся большее уважение нежели тем кто спасается в миру?

Нет, не без причины.

Но несложно заметить что не само по себе безбрачие делает чище человека, но лишь то что безбрачный, вынужден усмиряя свою плоть жить в нелёгком подвиге чтобы то время и силы что в человеке направляются на сексуальные отношения отдать без остатка Богу.

Вот что делает чище душу и тело безбрачного. Время и силы отданные молитве, покаянию, очищению себя не только от плотского влечения, но вообще от всех страстей.

Отсюда следует вывод что не безбрачие делает душу человека светлее, а усилия к Богу, и значит, раз Бог дал человеку радость общения тел в сексе, раз Бог благословил и благословляет это, значит сам по себе секс (тем более в венчанном браке) не только не является нечистым, но не является он и препятствием для духовного роста и являться таковым не может. Иное дело что в человеке вообще всё (так или же иначе смешано с греховностью), но это касается не только секса, но вообще всего человека в целом и это глубокая отдельная тема для особого разговора.

Можно сравнить с едой.

В еде нет греха, но если есть без меры, не соблюдать воздержание в пище и не соблюдать (посильные) посты, то (не несущая в себе никакого греха) еда нанесёт вред и духу, и телу.

Так же и в сексуальных отношениях. Если не знать меры — будет нанесён вред и духу, и телу потому что долголетие в сексе значительно сократится.

В этой краткой части моей статьи посвящённой взаимосвязи сексуальных отношений и личного духовного роста я не намерен чрезмерно углубляться в этот вопрос. В духовной жизни вообще есть много таких областей где нужен простой подход. Не нужно усложнять то что усложнять не нужно. Поэтому скажу просто.

Как в пище святые отцы рекомендуют каждому свою (посильную личную) меру, так и в половых отношениях, относительно их частоты и качества каждая семейная пара должна сама регулировать это всё и никто не имеет права навязывать семейным, якобы от лица церкви, некие особые ограничения. В посты нельзя, в праздники нельзя, в среду, пятницу, в субботу и в воскресенья нельзя… и возникает вопрос, а когда можно-то?

Каждая семья может добровольно ограничивать себя в этих вопросах (с взаимного согласия) ради поста и молитвы, но попытки ввести ограничения в сексе в обязательном порядке для всех мирян, это к православной церкви никакого отношения не имеет. Единственное важное ограничение, сутки-трое перед причастием. Все прочие ограничения придумываются неразумными и далёкими от духовной жизни людьми уже самостоятельно и возникают попытки выдать эти ограничения за нечто обязательное для верующих.

Во время сексуальных отношений не только можно, но я считаю и нужно читать про себя ту или иную молитву. Например, Иисусову. Не нужно думать что Бог, подобно человеку стыдливо отворачивается от своего творения во время его сексуальных отношений. Так думать — в ВЫСШЕЙ степени глупо. У Бога не только можно, но и нужно просить помощи в этих вопросах и обязательно особо благодарить Его, если Бог даёт возможность убирать с души своей сексуальное напряжение мешающее молитве.

Некоторые пары (мне не раз писали об этом в письмах) особо мучаются в посты, считая что в пост сексуальные отношения являются грехом.

Прямо пишу им о том что важнее всего в пост покаянная молитва, а не докучающие мысли о том: «скорее бы уже Пасха и уж тогда….» 🙂 🙁 🙂

У каждого своя мера. Лучше, с благодарностью Богу, со смирением и с молитвой освободить себя от напряжения пусть даже и Великим постом, чем превращать себя (неразумным воздержанием) в плотолюбца душой. В пост надо быть Боголюбцем, а не мечтателем плотолюцем. Что уж проще?

Монах, да. Там другое жительство. Монах должен перегореть в молитвах, должен стремиться достичь иной природы в самом себе. Молитва должна занимать в нём настолько много места, чтобы о плоти и думать у него не оставалось времени.

В настоящее же время, как мне думается, иногда в сознании людей происходит спекуляция мнимой чистотой которая якобы сама по себе возникает при отсутствии плотских отношений.

Ерунда это всё…

Если человек не может и не хочет очищать душу свою от страстей живя плотью с плотью иного пола, то и лишив себя плотского успокоения, человек ТАКЖЕ не будет вести чистую жизнь, как не мог он вести её и живя плотью.

Не в плотских отношениях самих по себе возникают препятствия к духовному росту, но в гордости, в чрезмерно высоком мнении о себе, в неумении принимать жизнь такой какой она и дана Богом человеку и во многом ещё чем… и нужна будет работа над собой, ежедневная забота о очищении души своей без гнилого самооправдания, раз я живу по плоти с женой или с мужем, то Бог с меня Божественного совершенства и не потребует.

Слышащий, да разумеет.

Заключительная глава (Чем опасны общие христианские рекомендации для ведущих семейную жизнь)

Что такое общие христианские рекомендации?

Это, ВСЁ то чему учит священство своих пасомых.

Всем известное для священников и для мирян: в воскресные дни и (по возможности в праздники) приходи в храм, не оставляй утреннее вечернее правило, соблюдай посты, посильное жертвуй на содержание церкви и т. п. Рекомендаций может быть достаточно немало, но многие ли задумываются о том что, именно в общих христианских рекомендациях прячется ужасная опасность о которой знают на удивление ВСЕ, но учитывают эту опасность и умеют её избегать ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ редкие единицы…. настолько редкие 🙁 🙁 🙁 🙁 что их «днём с огнём» не отыскать!

Я совсем не к тому что надо перестать слушать священников, что надо перестать ходить в храм, перестать исповедоваться, не причащаться и прочее, речь совсем о ином… Цель ради которой пришёл Христос была проста и если хотите тотально-радикальна… (тотально от лат. totalis – целый, полный поголовно, всеобще; всеобъемлемо, полно, всеохватно. радикально от поздн. лат. radicalis «коренной», из radix «корень» твердо, категорично, ультимативно, безапелляционно, разрушая прежнее, придерживаясь крайних взглядов) Христос страдал ради того чтобы сделать природу человека ЕДИНОЙ с Богом, чтобы обожествить человека изнутри, чтобы примирить человека с Духом Создателя своего так чтобы человек сам почувствовал в себе это Единение, чтобы человек изменился не потом, не за гробом, но уже здесь и сейчас.

Что же происходит когда миряне начинают «спасать» душу свою опираясь ТОЛЬКО лишь на общие христианские рекомендации?

Они ЗАБЫВАЮТ о том что Христос пришёл не для того чтобы мы ходили еженедельно на службы, не для того чтобы мы жертвовали на храм и даже не для того чтобы мы регулярно причащались Тела и Крови Его и не для того чтобы мы утром пятнадцать-двадцать минут и вечером полчаса вычитывали определённые молитвы…, нет — вовсе не для этого приходил Христос, но чтобы мы могли с Его Божественной Помощью сделать себя Богами по благодати и не для иного чего, а то чему нас учит священство и то что мы знаем как общие христианские рекомендации, это лишь необходимые, самые что ни на есть первые ступени к тому чтобы внутри мы стали Богу подобными.

Вот чем опасны общие христианские рекомендации как мирянам, так и монахам… в человеке создаётся ИЛЛЮЗИЯ веры и в итоге получается общеизвестное: службы, проповеди, исповеди, причастие, периодические молитвы есть, но нет Огня Любви к Богу внутри души и об этом знает КАЖДЫЙ. Нет ни одного человека который не видел бы внутри себя того что он не состоялся в вере… Договорились на православных форумах уже до того что радость на молитве, это удел только лишь святых.

А надо бы говорить об ином и говорить иначе… мы настолько духовно расслабли, что не знаем что такое ревность в молитве, не думаем о нищете духовной потому что не знаем ОПЫТОМ сколь блаженна она… не молимся постоянно, потому что нам внушили — что постоянная молитва в мирском человеке, это едва ли не грех… (ещё в прелесть впадёшь) и, судя по всему — вот это вот бесплодие духа, оно прижилось внутри верующего общества. Общество СМИРИЛОСЬ с бесплодием начав почитать бесплодие нормой, а плоды Духа — склонностью к обольщению и ревностью не по разуму…

Чтущий, да разумеет.

И не менее страшное бывает разрушение душе, когда кто загорится огнём реформаторства в церкви, когда кто всё внимание своё обращает не внутрь ЛИЧНОЙ своей греховности, но начинает учить мир (или хуже того церковь и священство) тому как правильно надо жить по Богу!

Так сложились мои обстоятельства жизни что я близко общаюсь со священством и с монашествующими уже четверть века, и поверьте мне: епископы, игумены, священники, многие из монахов, клир… они ведь далеко и далеко не глупые в своей массе, каждый из них по своему переживает ОБЩЕЕ нашему времени духовное бесплодие внутри себя, каждый из них по своему тоскует по живому Богообщению, но видит своё бессилие подчас исправить и себя самого, и уж тем более исправить другого в те времена когда не то что послушание, а даже и умение не слушать, а слышать духовное (можно ведь слушать, но не слышать, можно читать, но глубина смысла ускользнёт и т. д.) встречается очень и очень редко.

Повторяюсь уже, но ещё и ещё раз хочу напомнить… оставьте чужие грехи и греховность ближних и дальних своих на Милосердие Божие, вглядитесь в то что сами делаете не так… и найдите силу в себе, уклониться от теплохладных, пагубных, ложных представлений о христианстве, найдите возможность исправлять себя перед Богом, исправлять сегодня, завтра, всегда. Исправлять до тех пор пока ЯВНО не почувствуете в себе Свет Божий, который, если Он придёт, НЕ СМОЖЕТ не почувствовать присутствия Божия в себе самом человек.

Начало книги
«Семья и христианское совершенство»
(первая часть) см. по ссылке:
http://www.edinstva.ru/?p=32092

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала