Трудная реальность духовной жизни


Бесплатное сорокадневное чтение Псалтири

Трудная реальность духовной жизни (о важности нищеты духовной)

.

Нет ничего важнее нищеты духовной для души ищущей реальной близости к Богу, этого, своеобразного внутреннего самосожжения перед Всевидящим Богом, самосожжения на Огне Его Духа. И, не знаю даже, есть ли такая добродетель христианская которую было бы найти труднее и сложнее чем нищету духовную!

Лишь уничтожив себя {многолетними покаянными молитвами}, сможет обучиться душа — понимать ЧЁТКОЕ отличие между работой своего (падшего) ума и Действиями Благодати Божией.

Если душа не обучится выбирать благодать и отвергать себя — то НИЧЕМУ доброму она, скорее всего, в земной своей жизни не научится и быть покорной Внушениям Божиим ей будет трудно очень, как здесь на земле, так и (тем более) там, за гробом.

Большинство помыслов наших — ведут нас ко лжи, ведут, к большому обольщению собой, к следованию за своими {мнимыми} достоинствами. А что такое наши (падшие) помыслы? Это то что точную картину нам почти никогда не не обрисуют, но всё (обычно) сводится к тому что даже внешне наиболее правильные (православные) доводы все равно потом безнадёжно смешиваются внутри нас с ложью и с гордым (неоправданно высоким) мнением о наших личных качествах.

Вот в чём НАИБОЛЕЕ важная суть ПРАВИЛЬНОЙ работы души — обучить душу в Покое Бога (в Его Тишине и Любви) не смешивать Действия Благодати Божией с работой своего ума и не доверять самому себе, в полном смысле слова, НИ В ЧЁМ и НИКОГДА. Заменить себя в себе — внушениями Свыше.

.

За все те годы (сознательной моей жизни) что остались позади, я расстался с иллюзией создать такой текст или книгу которые могли бы сделать не то что многих, а хоть бы и одного человека — лучше. Никакие слова не делают людей лучше, до тех самых пор, пока человек сам довольно жёстко и долговременно не перестрадает в самом себе для того чтобы исправить себя перед Богом, для того чтобы выровнять себя к соответствию Его заповедям. И тут есть БОЛЬШОЕ различие. Наши личные представления о заповедях Бога и Его Воля — это, почти всегда, совсем не одно и тоже.

Найти Божью Волю, на деле — очень и очень нелегко… нахождение Воли Божией невозможно без внутреннего самоуничтожения, невозможно без мистического уничтожения личного мышления в пользу Ума Божиего. ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ долговременный и ОЧЕНЬ-ОЧЕНЬ болезненный это процесс — прийти к нищете духовной — по настоящему. По настоящему, это значит так чтобы Сам Бог дал душе это качество — быть безумным — ради Иисуса Христа.

А если внимательнее посмотреть на многое из того что столь активно распространяется сейчас в социальных сетях среди благонамеренно настроенных православных и неправославных? Несложно увидеть, что стойкой иллюзией сделать кого-либо лучше посредством слов — больны очень и очень многие, как верующие, так и (по видимому) неверующие.

Но я это очень хорошо уяснил.

Никакие слова никого не делают лучше, пока душа не смирится перед Богом, покуда душа не поймёт своё ЛИЧНОЕ бессилие правильно мыслить, пока человек не поймёт Полноту Зависимости своей от Молчания Божия… почему, от Молчания Божия?

Да потому что только на Фоне Молчания Божия душа и делается способной видеть личное обольщение собой.

.

Как, на практике, обучить себя слышать в себе (столь важное для каждого из нас) Молчание Бога?

Об этом я хотел бы поговорить подробнее в этой статье.

Митрополит Сурожский Антоний

«Быть учеником Христа не значит совершать какие-то героические поступки; это значит изо дня в день героически совершать мелкие поступки; иметь мысли чистые, достойные той любви, которую Бог к тебе имеет»

Вот о что в своё время споткнулся я сам и о что спотыкаются многие, не только я.

Пренебрежение повседневными мелочами внутри себя.

Нетрудно понять почему столь мало людей стремятся (и способны) очистить себя от мелкого (от почти ВСЕГО «мелкого») ИЗЛИШНЕГО.

Потому что это требует: кропотливого, напряжённого, ежеминутного, ежедневного, многолетнего, устойчивого (в навыке), дотошного, педантичного, покаянного труда над самим собой.

Трудно ВЫЧИЩАТЬ из себя всё недостойное пред очами Божиими, вычищать в течении десятилетий, скрупулёзно, подчас ежеминутно. Нередко, очищение себя от греха мысленного производит в человеке весьма и весьма болезненные долговременные напряжения, пережить которые в самом себе бывает сложно.

Но, между тем, это единственно верный путь сделать душу свою пристанью Божиего Мира, изо дня в день, упорно очищать себя от всего лишнего мелкого ежедневного, чтобы в установившейся (с немалым трудом добытой) тишине, НАКОНЕЦ-ТО — суметь услышать внутри себя Божественное Дыхание Иисуса Христа Бога, на фоне Которого, столь ясной делается ЛЮБАЯ человеческая гордость и безбожие…, та самая гордость и безбожие, которой наполнен и даже переполнен почти весь мир, почти каждый человек живущий в этом мире.

Так уж в нас всё непросто, что можно ведь только и делать что думать и говорить о православии, о смирении, о послушании и о вере, но при этом внутренне упиваться своей праведностью… или иными тонкими мелочами, которые многих удаляют от истинного Мира Божиего — более чем надёжно. А тот в ком нет Мира Божиего, как он себя не обманывай, не в силах он быть счастливым человеком, не может жить он (несчастный) в Боге по заповеди, а Бог в нём и нет в нём Блаженства Божия, нет Покоя Его, Покоя НЕРУШИМОГО, не смотря ни на что внешнее.

.

Жизнь большинства наших современников в вере, как это показывает моя многолетняя переписка с моими читателями — это почти пожизненное противостояние личным внутренним неудачам. Хочется хорошо молиться — но не получается. Желаем, чтобы мы сами и наши ближние были ревностными в вере — и это не получается почти ни у кого. И эта хроническая неуспеваемость в духовном, отнюдь не веяние нашего только времени. Ещё святитель Тихон Задонский, живший в XVIII веке, говорил: «в духовном странствии к Царству Небесному мы идем не от победы к победе, но от поражения к поражению. Главное, не садиться и не оплакивать свои падения и неудачи, а вставать и идти дальше»

.

В этом секрет внутреннего успеха. Необходимо делать все, что в наших силах. А Господь, в известные Ему сроки — может дать увидеть нам в самих себе, однажды, многое из того что ВСЕГДА жило в нас, но (до времени) мы просто не видели и не признавали (не осознавали) некие наши качества в себе самих за грех… нашу гордость, нашу (мнимо благую) самодостаточность, наше неоправданно высокое мнение о себе — увидеть которое в себе самом можно ТОЛЬКО ЛИШЬ на фоне Молчания Божия внутри нас, да, к тому же ещё — и далеко не вдруг и не сразу, но по многим покаянным трудам и усилиям.

Так что же такое Живое Молчание Божие внутри души?

Почему Оно так ценно?

Как научиться слышать в себе Молчание Бога и как правильно относиться к Нему?

Живое Молчание Божие внутри души. Отчего и как Оно рождается?

Живое Молчание Божие (САМО СОБОЙ естественно) рождается от молитвы и от того что душа привыкает всё чаще и чаще вслушиваться внутри себя в то что РАСПОЛАГАЕТ её к молчанию. И может оказаться так что Молчание Божие как бы начнёт преобладать в мыслях всё более и более полно, что, наконец, начинаешь понимать что не надо (порой) ничего — ни говорить, ни делать, но надо в терпении (не озвучивая в своём сознании никаких мыслей) просто выжидать время когда Бог Сам — без суеты и без спешки, расставит всё по своим местами и по Своему усмотрению.

Иногда время молчания Божия может измеряться днём или неделей, а иногда годами и даже десятками лет.

Молчать сознанием своим (мыслями своими) — это не значит не просить Бога ни о чём вообще, но это болезненно взывать к Нему, в навыке, чувством: «Господи, не оставь меня (нас, вообще кого-либо)», а для того чтобы всеми чувствами души взывать к Богу и слышать в ответ Его Благое Молчание располагающую душу к большому долготерпению — мысленные слова душе и не нужны. Нужна надежда…, Живая надежда на Бога и чувство ответной Наполненности Богом.

Это чувство наполненности души Молчанием Бога, которое, на самом деле — вовсе и не Молчание, но Полнота Жизни и Полнота смысла и даже Сама Жизнь… в некоторой степени парадоксально действует на человека и в человеке.

Всё яснее и яснее начинаешь понимать пустоту и никчемность БОЛЬШИНСТВА своих слов и мыслей… всё яснее и яснее начинаешь понимать греховность почти всех своих слов и ум ПРИУЧАЕТСЯ к долговременному молчанию и к большому терпению. И вот это вот МОЛЧАНИЕ души погружённой в Бога — более всего-то и не смеет терпеть в человеке сатана.

Он будет стараться наполнить душу ЛЮБЫМИ многими и сложными (на первый взгляд даже светлыми и «чистыми» мыслями о Боге и о спасении многих…, но лишь бы только вывести ему (поганому) душу в то самое многословие мыслей — где он ОБЯЗАТЕЛЬНО обыграет душу в умении располагать человека к недолжным чувствам и к поспешным словам, мыслям и поступкам под благовидными предлогами.

Так сатана действует в человеке… он внушает душе НЕСВОЕВРЕМЕННЫЕ скороспелые (духовно невызревшие) доводы и выводы, которые лишь на первый взгляд правильные и даже соответствуют букве Писания, но на деле — БОЛЬШОЕ ЗЛО…

Очень, очень бывает сложно (а то и невозможно) находиться рядом с верующими людьми охваченными духом сатанинского высокоумия. Такие люди, не зная Божественной цены молчанию и долготерпению — могут едва ли не бесконечно говорить: о путях спасения, о молитве, о покаянии, о Писании, о последних временах, о пророчествах и о прочем, так что и молиться другим не дадут и у самих у них молиться искренне не будет времени. Не будет времени устремиться к Богу, до самоуничтожения своих «умных» мыслей. Что и преследует внутри многих душ дьявол — опутать душу бесчисленными мыслями «о Боге», лишив её этими тьмами мыслей — главного… НИЩЕТЫ ДУХА и времени на искреннее молитвенное раскаяние.

А ведь что такое нищета духа перед Богом?

Это, младенческое состояние ума. Это отсутствие ума — даже…, при умении не говорить ничего Богу, совсем ничего не говорить, но всё чаще и чаще слушать Его Молчание!!!

Это удивительно, но только лишь молчащий умом перед Богом способен всё Живее и Живее погружаться телом ума своего — в своего Создателя и Творца миров.

Лишь умеющий в Навыке молчать в Молчании Бога — способным делается долговременно жить в Боге.

Лишь умеющий в Навыке молчать внутри Молчания Бога — способным делается (уже и при земной своей жизни) долговременно быть блаженным в Боге.

Лишь умеющий в Навыке молчать внутри Молчания Бога — способным делается презирать и даже не слышать все те внушения которыми сатана морочит голову и ум — большинству людей этого мира.

Лишь умеющий в Навыке молчать в Молчании Бога — способным делается долговременно быть НЕПОДВИЖНЫМ в Боге, в высшей степени радостным.

Молчание — это большáя, бóльшая всех, радость для человека.

Рождается же в человеке навык впитывать в себя и дышать Живым Молчанием Бога — от осознания немощи правильно думать, от осознания немощи чувств, от болезненного Святого неумения ПРАВИЛЬНО понимать свою (и уж тем более не свою) жизнь.

Нищий духом — потому и блажен что ум его не вмешивается почти ни во что, но в благоговении перед Путями Бога (подобно уму ангельскому) ум смирившегося человека молчит ОБО ВСЁМ… молчит и в молчании своём делается способным дышать Парадоксальным Молчанием Бога — Молчанием Сильным, Могущественным и Живым.

Как Действует в уме человека Живое Молчание Бога? (Как происходит раскрытие глубины смысла наших чувств)

Человек, трезво понимающий духовное, вполне естественно ожидает от Бога не чего-то простого и заурядного, но в высшей степени Сильного, Устойчивого, Надёжного, Блаженного, желаемого. То есть такого Действия внутри себя, чтобы сразу же поняла душа… «это Господь! ТАК Действовать может ТОЛЬКО Он и более никто…»

Этим характерно Действие Живого Молчания Бога внутри души человека.

Молчание Бога — охватывает душу настолько полно что очаровывает её Собой так сильно, что этот мир земной, если уж не перестаёт существовать для человека, то (во многом) утрачивает свою значимость и уж тем более привлекательность.

Человек который ни разу в жизни не сталкивался внутри себя с Действием Живого Молчания Бога даже и отдалённо не способен будет представить что это за состояние такое, когда вожделенным для души и для тела человека становится лишь Единый Господь и всё что приближает к Нему человека. Всё же прочее, становится тягостным, очевидно ненужным и даже мучительным. Не раздражающим, но мучительным, потому что если душа с Богом она не будет раздражаться почти ни на что.

Молчание Бога, если уж оно приходит в чувства человека примиряет человека с окружающими его обстоятельствами и делает окружающий мир: мягким, ласковым, красивым для восприятия. Так что можно лишь взглянув, с утра, на окружающий мир предельно точно сказать самому себе — с тобой Господь, или же {пока ещё} нет.

Если окружающий мир становится столь прекрасным что ты часами не можешь налюбоваться как красивы люди и насколько красивая природа, так что и словами ты это выразить не сможешь, да и не захочешь, значит с тобой Господь. Даже становится как бы «слышно» как в окружающем действует Милосердие Божие.

Ну, а если окружающий тебя мир: уныл, сер, мрачен, скучен, НЕИНТЕРЕСЕН, не обещает ничего хорошего — значит в душе твоей властвуют демоны, со свойственной им безнадёжием и серостью.

Молчание Бога делает мир хоть и непостижимым, но безумно красивым. Так что душа, как дитя малое может часами любоваться тем что её окружает, наслаждаясь подолгу, к примеру, игрой ветра в листве деревьев. И правда, на то как ветер колышет деревья и травы — можно смотреть часами и не уставать при этом. То есть, Живое Молчание Бога — делает душу простой и с мирской (потребительской) точки зрения — как бы безумной.

Очень приятно смотреть в таком состоянии на детские лица.

Но самое главное, что делает Молчание Бога в человеке — это оно показывает человеку немощь его разума. Разум — просто прекращает свою личную (суетливую, многословную) работу. Мысли не просто утихают, они ПРЕКРАЩАЮТ своё существование. Душа, наконец-то, понимает истинную цену себе, понимает что она никто и ничто. Поэтому у неё не возникает желания вмешиваться во что-либо, но возникает усиленная осознанная потребность просить Бога о помиловании всех. Ни о ком не судить, храня нищету духовную, но просить Бога: «Помилуй — всех кого возможно».

Чувства же свои душа (на фоне Молчания Бога) ЛЮБЫЕ свои чувства — душа начинает воспринимать как нечто излишнее, как нечто гордое, как нечто неуместное перед Богом.

Так Действует Молчание Бога — душа начинает яснее и яснее понимать что всё что исходит от неё самой, это всё — ПОДДЕЛКА, ГОРДОСТЬ, ПУСТОТА, ОБОЛЬЩЕНИЕ — НИЧТО, достойное лишь забвения… всё что ценит мир, со всеми своим «лучшими» мыслями… тоже станет для души вошедшей в Живое Молчание Бога — как ничто…, как ничто — достойное не презрения, но жалости.

Тот кто находится (живёт) в Молчании Бога, всем своим существом способен только лишь наслаждаться тем что он видит и просить о Милости Бога ко всем, ни о ком не рассуждая и не судя никого.

В Молчании Бога невозможен непокой, невозможна болтовня о духовном, невозможны споры о Писании.

В высшей степени ёмко Молчание Бога ограничивает в человеке всё его личное, ограничивает — до, почти полного самоуничтожения души, до почти полного «сгорания» души в Милосердии Божием.

Понять Действие Молчания Бога — можно только опытным путём, только самому войдя в Него. Представлять это в своём сознании — думаю, это не будет правильным. Ведь у Молчания Божия — есть реальная сила…, а у наших представлений о чём-либо какая может быть сила…? Мысли человека, в основе своей, почти все (на почти все 100%) это ОБОЛЬЩЕНИЕ собой, гордость, пустота, ничтожество — тем более жалкое — если человек не признаёт себя никем и ничем…

Почему Молчание Бога и молитва о ближних важнее чем ЛЮБЫЕ слова и любые наставления ближним о спасении их души?

С точки зрения человека, в навыке привыкшем опираться на себя самого, тот кто охвачен Действием Молчания Бога — человек не годный ни к чему…

Ведь и правда…

Ну, какую пользу может кому-либо принести никому ничего не объясняющий?

Но в том-то и важность Молчания тех кто живёт в Боге, что они это очень хорошо понимают — что к Богу может приблизиться реально лишь тот кто сам (истово и упорно-долговременно) станет искать Его своими молитвами и покаянием, ну, а если человек САМ не ищет Бога, таковым и о Боге говорить бесполезно и хоть чудо перед ними соверши — пользы от этого будет ровно ноль. Только одно расстройство выйдет от общения с теми кто Бога ищет не всерьёз, а так…, готов поговорить «о Боге» больше только от скуки, или же для утверждения своей гордости.

У древних опытных подвижников свято соблюдалось такое правило — запрещалось говорить с кем-либо о Боге пока тебя не спросят о Нём, но также известно немало святых Божиих, которые никому ничего не отвечали в том числе и в тех случаях когда их кто-либо спрашивал о спасении своей души.

Почему же они молчали?

Чем же были так заняты их освящённые Богом души?

А они — слушали Бога НЕПРЕРЫВНО, они непрерывно молились Богу и если уж Бог молчал — молчали и они, зная, что всё что не от Бога — будет не только бесполезным, но и греховным, а значит и подсудным.

Душа того кто живёт в Молчании Бога непрерывно оплакивает \во первых\ свои грехи, а потом и грехи мира.

Душа того кто живёт в Боге — полна невыразимой печали о мире и о Боге, и в тоже время — она ясно видит в мире Действие благодати Божией, делается способной слышать (несловесное) пение Ангелов, которое очень утешает душу, так сильно утешает что всё прочее для человека, помимо Славы Божией, утрачивает для него смысл.

Вот эта-то печаль души, вошедшей в Молчание Бога — она-то и приносит миру наибольшую пользу…, приносит — без слов…, эта печаль делает осязаемым Мир Божий в нашем земном мире. И это можно почувствовать находясь рядом с христианином истинным.

.

Таким образом, без лишних слов и без сложных проповедей — преобразилась моя душа и приобрела глубокую православную веру когда я, впервые, встретил в горах Алтая своего второго духовника монаха о котором я уже написал на разных страницах моего сайта почти всё что слышал от него. Но он редко говорил. Много более сильное действие на меня оказывало, именно, его молчание.

Придёшь к нему и все проблемы становятся: такими пустыми…, вопросы о Боге — становятся излишними…, но душе так потом захочется молиться.., и уходишь от него, пусть и без наставления, но наполненный Живой Тишиной Бога.

Благодарю Бога что мне довелось находиться рядом с этим удивительным молитвенником ныне уже почившим.

Наибольшая трудность — не видеть в себе добрых изменений после десятка и более лет покаянных молитв. Почему так происходит и как правильно понять свою НЕИЗМЕНЯЕМОСТЬ?

Коротко знаю немало подвижников веры так и не сумевших одолеть внутри себя времени многолетнего испытания Богом их терпения.

И самому мне было крайне трудно пережить этот тягостный период когда молишься, молишься из последних сил…, проходят годы, ты жертвуешь ради молитвы всем чем только можешь, и… не видишь потом в себе самом совсем никаких добрых изменений. Во многом — делаешься даже ещё более слабым перед силами греха — нежели прежде.

Бог — как бы прячется от тебя, уходит, кажется что не проявляет Себя совсем никак (не помогает как бы). Очевидным становится — равнодушие Бога к твоим страданиям, а страдания могут быть весьма и весьма немалыми.

А потом к душе приходит помысел о бесполезности твоих молитв и многие перестают вести покаянный ревностный образ жизни. «Молись, не молись…» — рассуждают они «толку всё равно никакого нет».

Уж не знаю по чьим молитвам, но мне удалось пробиться через этот (почти двадцатилетний) период оставления души благодатью Божией и не опустить рук, продолжал умолять Бога о помиловании, иногда с почти кровавыми от напряжения слезами.

Потом произошла перемена и Бог явно открыл мне для чего был необходим этот период Его (как бы равнодушия) к моим немалым печалям. Этот период, когда Бог, по-видимому, не отвечает душе никак, необходим — только лишь для того чтобы душа яснее поняла НАСКОЛЬКО отличны ценностные, смысловые, в том числе языковые и чувственные Действия Бога от представлений человека: о правде, приличии, о Боге и вообще обо всём.

Бог — это иное.

Тот кто входит в реальное (в немечтательное) Живое общение с Богом — яснее ясного понимает, что Бог — это прежде всего не рассуждения и не правильные некие слова и мысли, но это Реальная Сила, Покой, Надёжность внутри молящейся Ему души — НЕ НУЖДАЮЩАЯСЯ ни в словах ни в доказательствах словами или же чудесами для внешнего, по сути, глубоко равнодушного к Богу мира.

Бог — Сам есть ответ на всё и Сам Он есть Непрерывное Чудо внутри души которой Он же только и может назначить время Его встречи с душой избранной Им.

Он Сам есть Доказательство Живым Молчанием Хранящий душу от греха.

В этом принцип реального (немечтательного) приближения к Богу. Все сроки назначает ТОЛЬКО Он Сам.

Когда же Бог приходит к душе, душа это очень хорошо понимает, Бог иной… и чтобы вместить Его внутрь себя у души и нет, собственно, НИКАКОГО иного выбора как расстаться с теми всеми прежними представлениями о всём которыми она в прошлом своём руководствовалась, или…, точнее было бы сказать, — ОБОЛЬЩАЛАСЬ.

Душа, реально вошедшая в Бога (а к единению с Богом призываются ВСЕ верующие Ему), становится настолько иной, что и язык человеческий становится для неё обузой ненужной, но более обучается душа владеть языком сердца, языком без слов, языком духа ( и даже Духа) так что и мысли внутри себя формировать в слова душа реально приблизившаяся к Богу — не посчитает нужным — потому что это уныло и скучно будет для неё. Бог — это Красота в Силе, а не в искусстве слова. И тот кто встречает Бога внутри себя должен погибнуть для своего прошлого, должен понять свою гордость, должен смириться с тем что с прошлым своим — он к Богу не войдёт, но войдёт лишь с обновлённой Им душой, душой упрощённой до отсутствия слов в себе самой, до отсутствия тех слов которым пользуется мир и люди.

В идеале, душа ещё до перехода в иной мир должна научиться говорить внутри себя без слов, должна научиться быть покорным не своему разуму, не своим чувствам, но ПОЛНОСТЬЮ покорить себя Действиям Бога, согласиться с Ними, слиться воедино с Волей Всемогущего.

Именно, поэтому так долго страдают многие души и не могут понять почему Бог не отвечает им видимым образом, что они думают наладить общение с Богом на том языке слов которым Бог не пользуется ныне и в будущем пользоваться тоже не станет, но всё сделает много проще и быстрее чем это можно предполагать опираясь на опыт своего земного прошлого.

Надо перестрадать внутри себя. Пережечь себя всего — до почти полного самоуничтожения и понять свою неизменность в немощи, свою неизменность в грехолюбии даже.

Потому и бывают столь длительными периоды оставления Богом душ человеческих, чтобы душа поискала новые резервы в себе самой, те самые (невыразимые словами) резервы о которых она даже, может, и не задумывалась в прежней своей жизни.

В целом же, Резерв человека — единственно правильный — это и есть Сам Господь Бог, Непостижимый, Всесильный, Милостивый, Умеющий исцелять и Утешать душу и тело человека.

Познавший свою неизменяемость во грехе — становится милостивым к тем кто грешит. Зная по опыту сколь он сам слаб, он не судит никого, кто бы как не грешил, но умоляет Бога о всех о ком слышит: «Господи, помоги ему (нам всем), как Ты помог и мне», «Другой — также немощен без Тебя, как и я сам. Прости Господи его»

Вот для чего нужны годы и даже десятилетия познания своей собственной (почти полной) беспомощности — чтобы душа смогла вместить в себя молитву сострадания о всех — без суда над ближними!

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала