Единства.ру

автор Сергей Михайлов, рассказы о Православных

Июн

29

Teleckoe-ozero-e1324747727217 ————————————————————————————————————- ————————————————————————————————————-

Оглавления произведений, см. в разделах «Рубрики» справа вверху интернет-странички

 

============================================================

Для тех кто следит за обновлениями

.

Болезнь вновь не даёт мне быть физически активным в реальной жизни. Прошу, всех кто может, молиться о мне как о тяжелоболящем. Трудно мне сейчас.

.

.

12 глав о древнейшей истории и личностном взаимопроникновении (ссылку добавлю позже)

.

Благодать и самоуспокоение — в чём различие? (текст в разработке)

.

12 глав о достоинстве жизни в Боге http://www.edinstva.ru/?p=24686

(текст в нерегулярном наборе)

.

12 глав (десять тысяч слов) о испытаниях http://www.edinstva.ru/?p=24375

(завершено 17 августа)

.

.

============================================================

.

Цель создания сайта Единства.Ру

.

На моем сайте рассматривается только лишь проблема внутреннего, покаянного, молитвенного, практического приближения к Богу; какое возможно для христианина в семье и отчасти в аскетике (в молитвенном уединении) опыт которого известен мне хорошо. В своих произведениях я предупреждаю — уединение без опытного духовника, весьма и весьма рискованное предприятие для души при современном (как правило, гордом) настрое подвижников.

Не раз получал я жёсткие упреки от православных читателей за обилие Ангелов на страницах моих произведений. Но не стоит забывать, что Ангелы, это просто художественный образ, способ удобнее выразить мои взгляды на ту или же иную сторону мышления человека. Только и всего…

Иногда от меня в ультимативной форме требуют убрать описание Ангелов и чудес, под предлогом того, что люди, читая то что я озвучиваю, могут повредится душой. Но простите…, тот кто предрасположен к гордости, тот повредится: и от Евангелия, и от чтения святых отцов, да и вообще от чего угодно… Он повредится В ЛЮБОМ случае, просто потому, что изначально наклонен к высокому мнению о себе.

Иногда спрашивают, вижу ли я Ангелов, чувствую ли их присутствие рядом с собой, слышу ли их голоса?

Отвечу просто. Мир Ангелов не подчиняется воле человека. Ангел Святой — не МР-3 плеер, его и не «включишь» (если он удалится от души), и «не выключишь» (если он пришел сам сказать душе что-то). Стопроцентной же гарантии что мы умеем отделять свет от тьмы — её ведь…, ни у кого нет.

Ничего нового я не пишу… Всё где-то, от кого-то слышал. Что-то у кого-то читал и прочее. Своими трудами, мне просто хотелось дать тем, кому это покажется интересным, пищу для новых размышлений, показав нечто старое, с немного неожиданной стороны. Ну, а если что-то у кого-то не принимает душа на моём сайте? То что за беда? Интернет большой. У каждого есть благоприятная возможность перейти на другой ресурс, забыть о грешном Сергее Михайлове и делу конец.

Сразу предупреждаю, на моём сайте не обсуждаются (и НИКОГДА не будут обсуждаться) чьи-либо богословские мнения, личности и политика.

Прошу святых молитв о многогрешном Сергии.

.

.

-OOEAZwJqiE

.

.

Адрес для  контактов mihajlov.sergej117@yandex.ru

.

Тех кто может, прошу поддержать меня материально. В селе, где я прежде жил, бесповоротно закрыли школу. Чтобы продолжить обучение детей, пришлось срочно переезжать на съемную квартиру. Пенсия моя \пожизненная по инвалидности\ составляет около 10 тысяч рублей. Тепло, вода, электроэнергия, интернет, квартплата и телефон забирают, что-то около 8 с лишним тысяч ежемесячно. Нас четверо. Жена устроилась на работу в соцзащиту, но там платят совсем немного. Положение вообще-то крайнее.

Источников дохода, от продажи моих книг у меня, теперь уже, нет. Остается только молить Бога и просить верующих о милости.

.

Реквизиты помощи: счет Яндекс-Деньги 410011583937078 или почтовый перевод:

157460 Костромская обл. г. Макарьев
ул. Ковровская 22.

Михайлову Сергею Павловичу

Этот адрес будет действителен до июня 2017 года.

Также у меня есть карта сбербанка 5469290012131819

.

mm202303@yandex.ru (адрес привязан к Paypal)
.
.

Краткая автобиография

.

Родился в 1965 году в г. Кемерово. Ранее детство прошло в селе Сугул, Чойского района, республики Алтай. По окончанию школы, отслужив срочную службу в войсках связи, дальнейшим образованием не озаботился, но устроился разъездным радиомехаником. Командировки и частые встречи с новыми людьми дали мне большую пищу для размышлений. Некоторое время увлекался парапсихологией, но это увлечение не было серьёзным. Осознав, что есть Бог и дьявол, с 90-го года стал устойчиво склоняться к православной вере. Много молился и размышлял о вере ещё с 89-ого, но долго сомневался и не сразу осмысленно принял православие, как единственно верную религию, но лишь в 93 году. Мой дед по отцу, в годы гонения на веру, был бессменным регентом в городе Кемерово, но это никак не отразилось на моём мировоззрении, потому что отец мой и школа воспитывали меня в русле «научного» атеизма, в который я честно и искренне верил, просто потому что этому меня учили.

В 93-году был вступил в брак с Юлией Платоновой. Брак был основан на вере в Бога и оказался благополучным. Родилось два сына Николай и Алексей (2000 и 2002 г.р.). Живём дружно. Разделений внутри семьи на почве веры у нас нет. Это заметно облегчает жизнь.

Глубоко осознанный и продуманный приход к вере вылился в то что я в разные годы помогал строить новые и восстанавливать старые храмы на приходах и при монастырях. От предлагаемого мне священного сана и монашества я твердо отказался, считая себя недостойным этих высоких званий. Нисколько не жалею сейчас об этом. Ведь духовного опыта в те годы (94-ый и 96-ой) не было во мне никакого, но лишь «розовые» иллюзии.

Сейчас мне 51. Пожизненный инвалид. На многое смотрю уже совсем не так как смотрел в середине девяностых. Писать о духовном не планировал и не хотел, но нужда заставила. В 2009 году я слег. Лежать без дела и месяцами глядеть в потолок, когда в семье не было даже достаточно качественной еды — это было невыносимо. Знакомый священник подарил мне компьютер, на котором я набрал первую и вторую свои книги. Обе издали. Потом я пытался достучаться до разных православных издательств со своими рассказами о тех людях с которыми сводил меня Бог, но в ответ получил шестилетнее тотальное молчание. От близких к издателям друзей моих я узнал что издание духовной литературы стало не прибыльным. Похоронив желание издать что-либо своё, я стал выкладывать свои произведения, созданные во время болезни, на этом сайте.

Подробную автобиографию, считаю, нет смысла писать. Хотелось отметить, что если мои повести и рассказы написаны от первого лица, это не значит что я описываю собственный опыт. Мои произведения посвящены людям которых я близко знал и которые были значительно лучше меня. Не хотелось бы чтобы читатель видел меня каким-то особенным. Мой личный духовный опыт, достаточно скромен.

.

.

Автобиография написана 24 марта 2016 года.

.

.
.
.

Авг

18

.

.

VWOWNSM3_JY

.

.

12 глав о достоинстве жизни в Боге

.

.

Вместо предисловия

.

Усваивать рассматриваемые ниже темы будет непросто для любого из читателей. Уверен, большинству вообще впервые в своей жизни придётся столкнуться с некоторыми из тех понятий о православии, которые мой (ныне покойный) духовный отец, закладывал в меня как базовые. Новость (хорошо забытого древнего) — в этом первая трудность понимания. Вторая (много большая) трудность, заключается в том что правильно понять то о чем пойдёт речь ниже — невозможно без долговременных раздумий. Третья трудность, возможное сопротивление дьявола внутри души читающего, многому из того о чем пойдёт речь ниже.

.

.

ГЛАВА ПЕРВАЯ Достоинство смирения ума

.

Что современный человек знает о смирении ума (о смирении души, духа, просто о смирении)?

С уверенностью могу сказать — правильных знаний о смирении в наше время нет почти ни у кого. Причина не сколько в том что глубокие размышления о христианском смирении в современном обществе непопулярны, но в том что в среде верующих (читавших что-либо о смирении у святых отцов), бытует немало ложных представлений о смирении. А ложные представления, для тех кто в них верит — хуже неведения.

Расскажу о том что я слышал о смирении от моего духовного отца. Даруй покой Господи душе его в Царствии Бога.

.

Прошло уже более двадцати лет, но я хорошо помню разговор который описываю, от себя ничего не прибавляя. Разговор начался так.

— Иоанн Лествичник пишет что смирение божественно и непостижимо. Не могу понять, как можно правильно пользоваться тем что непостижимо?

— Сам как думаешь? Что значит смирение?

— Ну…, не давать волю себе. Смиряться перед начальством, перед людьми. Считать себя хуже всех. Покоряться неприятностям. Не рассуждать лишнее.

— Нет. К смирению это отношения не имеет. Смирение это не безволие перед обстоятельствами.

— А что?

Помню, в голове мелькнула мысль: «кто может правильно рассуждать о непостижимом»?

Словно почувствовав моё неверие духовник ответил не сразу.

— Смирение, это дар Бога исполнять Его волю.

— Как это? — я ничего не понял из сказанного.

— Ну вот смотри. Идут овцы за пастухом. У кого есть дар слушаться пастуха, те идут за ним. Ну, а те которые слушают себя, идут куда хотят сами.

— А в реальной жизни, как это может мне помочь? — я был раздражен простым его ответом.

— Я к тому, что смирение это не безволие, не бесхарактерность, и даже не насилие над своей душой, но внушение Бога действующее в ком-либо. В этом суть спасения. Слушаешь Бога и спасаешься. Не слышишь Бога — погибаешь. Смирение, это сила Бога внутри тебя.

Не знаю почему, но духовник при этих словах легонько постучал указательным пальцем по моей груди.

— Сила Бога…. Никогда не задумывался об этом, — я был озадачен, — ну, например?

— Ну вот смотри. Хожу я в церковь. Молюсь. Ничего особого долго ведь может не происходить. Но если будешь стараться, однажды придёт смирение и тогда изменится в тебе всё.

— Как?! — я ничего не понимал.

— А так. Откроется внутри тебя Божий мир. Границы мира земного исчезнут. Ты почувствуешь в себе те потоки что управляют миром мертвых и миром живых, и дана тебе будет власть влиять на потоки. Молитва станет другой. Всё в тебе изменится. Это и есть смирение. Ты услышишь голос Бога и не сможешь не идти за ним.

— Это возможно…?

— Смирение приходит только так.

— А как же безропотно терпеть скорби? Смиряться перед людьми и прочее?

— Это попытки к смирению. Они могут приносить пользу душе, а могут не приносить, потому что есть ложное смирение. Настоящее смирение даёт Бог. Оно меняет в человеке всё. Любой станет другим если придёт к нему смирение.

Потом разговор перешел в иное русло.

Во время того разговора я понял что то что сказал мне духовник, можно было понять лишь пережив смирение на личном опыте. То есть, дар смирения надо ждать и не обольщаться что смирене во мне есть тогда — когда его в помине нет.

Потом, несколько месяцев позже, у меня был ещё один запомнившийся, более длительный, разговор о смирении с моим духовником. Может, кому-то этот \второй\ разговор не покажется душеполезным, но на меня тогда он произвел большое впечатление.

.

— Не думай много о духовной жизни. Одним смирением можно спастись.

— Смирение сложно найти. Вы же сами учили.

— Сложно для тех кто не ищет. На других не равняйся, сам ищи.

— Как?

— Мир не помнит, но ты помни. Первые ангелы стали демонами после того как потеряли смирение. С того времени ничего не изменилось. Не будешь искать смирения — тоже станешь как дьявол.

— Но как искать его если я не знаю какое оно?

— Смирение это когда ты ищешь волю Бога, помнишь о Нём, стремишься к Нему. В стремлении к Богу сложного ничего нет. Будешь стремиться и Бог обязательно ответит. Проснулся утром, первым делом думай о Боге и не давай в течения дня ни одной мысли без Бога входить в тебя.

— Память о Боге разве это смирение?

— Смирение не придёт если Бог не станет для тебя важнее всего. Когда придёт смирение оно сразу же даст душе покой, даже если ты будешь идти на смерть. Покой в Боге — это как веревка, которой Бог привязывает к Себе душу. Смиряться, значит всегда просить. А просить Бога — это как дышать. Всегда надо просить и тогда придёт смирение.

— Мне трудно понять это… — вздохнул я.

— Я тебе скажу как можешь ты спасти свою душу. Только запомни насколько это важно. Важнее всего что ты знаешь, — не обращая внимания на то что я не понял его, продолжил говорить духовник. — Есть два состояния внутри каждого человека. В одном состоянии душа побеждает дьявола, в другом — она никогда его не победит. (он особым тоном выделил слово «никогда»). Дьявол, только тем и занят что заманивает мысли человека в ложное состояние. Он будит воображение. Все кто гибнут, гибнут воображением. Все кто пытается бороться с дьяволом своим воображением, проигрывают. Если хочешь быть свободным от дьявола — перестань представлять всё и он не сможет долго бороться с тобой. Не воображать — это значит смирить свой ум. Если нет представлений ни о чём, то это идеальное место для молитвы. Смиришь ум — погубишь дьявола. Иначе — тебе его не одолеть.

— Смирить ум, разве это так важно?

— Да. В смирении ума жил человек до падения Адама. Ради смирения нашего ума распялся и страдал Христос.

— Где вы читали об этом?

— Читать об этом мало пользы. В смирение ума нужно войти самому. Один раз войдёшь в него, почувствуешь его вкус и никогда уже не сможешь это забыть.

Я задумался. Духовник мой имел особенность, ради которой я выбрал его и стал чаще бывать у него. Рядом с ним, как-то само собой забывалось все, хотелось молиться, думать о Боге и говорить только о Нём. Нередко я не понимал того что говорил мне отец Александр (имя изменено), но тот внутренний покой что я чувствовал рядом с ним, он располагал меня ходить к нему за советом. По неразумию своему, я иногда открыто спорил с отцом Александром, но его слова заставляли задумываться о таких вещах, которые прежде мне на ум не приходили. Многое из того чему он учил меня, открывалось, во всей своей важности, лишь спустя долгое время. Он был для меня (да и до сих пор остаётся) как катализатор неожиданных мыслей. Полчаса час, проведённые в разговоре с ним, иногда давали мне пищу для многолетних размышлений. Удивительный, вдумчивый, неординарного ума человек. Подобных ему людей я встречал крайне редко.

— У меня уже каша в голове, — честно сказал я. — Смирение, то это сила Бога, то состояние, то прошения, то вообще не пойми что… Как это всё впихать в свою голову?

— А ты как хотел? Без труда получить дар Божий? Так не бывает. Я тебе больше скажу. Смирение — это Дух Бога, Ангел поселившийся в тебе и начинающий объяснять тебе всё. Ты только старайся внимательнее слушать. Бог недалеко от каждого из людей. А понять Бога, можно только смирив ум. Молитва при полном безмолвии твоих мыслей — это и есть то состояние которое дьявол не может долго терпеть, но уйдёт. Меняют человека не умные мысли, но практика молитвы. Помнишь то самое важное что я говорил тебе о молитве?

— Что во время молитвы нельзя принимать никакие мысли. Нельзя представлять ничего, но только слушать смысл прошений.

— Вот так ты и почувствуешь силу покоя в Боге, а потом услышишь и Ангела направляющего тебя.

— Как я его услышу?

— Он станет помогать тебе внимательнее молиться. Научит тому что нельзя принимать в себя. Ангел говорит силой, а не словами. Слова для ума ничто, сила — всё.

— Как можно описать эту силу?

— В этой силе жили первые люди до падения Адама. Все чувства их находились в Боге. Языка на котором мы говорим, не было, но чтобы чувствовать Бога, дышать Им — ненужны слова. Нужны живые чувства, а ум — должен умолкнуть и подчиниться Богу. А если ум что-то представляет, то это значит что дьявол обманул тебя. Представления — это оружие дьявола. Оружие Бога — действует без представлений, но с силой. Понимаешь о чём я говорю? Сила Бога делает ум спокойным.

Я понимал не всё. Многого вообще не понимал, но внутри было ясное свидетельство того что отец Александр прав. Нужно мне было лишь чаще налегать на молитву, а более ясное понимание о силе Бога и о прочем, прояснится должно будет потом, со временем, само собой, если только я не утрачу терпение.

.

Спустя какое-то время отец Александр озвучил мне ещё одну неожиданную для меня в те годы мысль: «Смирение ума опасная добродетель». На мой недоуменный вопрос: «Чем же она может быть опасная?», он ответил так: «Не созревший человек может выдумать себе что он уже достиг «смирения» или «особого покаяния», но всё это будет пустое. Всё ценное делается нескоро». Я спросил: «А как различить выдуманное смирение, от истинного?». Отец Александр ответил так: «Выдуманное увеличивает силу страстей. А всё то что от Бога, даёт твердый покой»

Со временем, я научился узнавать в себе то что вело меня к смирению и понял чего надо избегать чтобы это не отбрасывало меня назад. Естественно, опираясь на опыт своего духовника я смог избежать многих ошибок и впоследствии это понял очень хорошо. Без духовника спасать свою душу — много труднее, чем когда у тебя есть опытный молитвенник и советчик. К тому же, духовность, как из сосуда в сосуд может переливаться из одного человека в другого, даже без слов. Убеждался в этом множество раз.

Чтобы не перегружать текст изложу коротко.

ЧТО ВЕДЁТ К СМИРЕНИЮ

Сильнее всего приближает к смирению ума (то есть к покорности ума Богу) внимательная частая молитва без рассуждения. Смиряет познание личных немощей. Смиряют частые ошибки в людях, в событиях и прочее. Смиряют размышления о заповедях. Ведь ясно же, что глубина заповедей бездонна. Смиряет очень хорошо, когда ты хочешь достичь какой-либо добродетели, но идут годы и даже десятилетия, но она никак не даётся. Смиряет то, что Богу обычно душе давать скачкообразный духовный рост как раз в такое время, когда душа уже совсем не ждёт роста. Бог, скачкообразно изменяет душу, нередко, именно, тогда — когда душа уже почти вполне отчается и даже перестаёт трудиться над собой. Тогда неожиданно приходит Бог и меняется внутри души все очень сильно и сразу. Тогда сразу осознаёшь ясно что изменение произошло не по твоей вине и не по твоей просьбе, но от Бога, потому что душа даже и не надеялась получить это. А Божии дары — они невероятно большой цены. Когда получит душа какой дар от Бога, она сразу поймет что это всегда превосходнее любых её, даже самых смелых надежд. Жизнь с Богом — невероятно интересная, но мало тех кто реально близок к Богу, лишь потому, что Бог не даёт Свои дары никому из тех, кто не умеет ждать долго. А долго, это более десяти лет трудов над собой и более. Вообще, чувство болезненного сокрушения духа обо всём в себе и всегда, вырабатывается в том кто любит молитву в предельно устойчивый навык. Со временем, душа отчётливо усваивает эту ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНУЮ основу духовной жизни: есть сокрушение о себе — будет и покой от Бога, и обильная благодать. Но как только сокрушение ослабится или уйдет, ТО сразу же уйдёт и покой, а мысли станут прыгучими и неспокойными.

……………………………………………….

……………………………………………….

Утрата НЕПРЕСТАННОГО сокрушения духа — это худшее что может произойти с любым из подвижников веры. Вслед за утратой болезни о себе — само собой начинает рушится в душе всё что есть в ней ценного от Бога. Утрату непрестанного сокрушения духа в самом себе ничем нельзя оправдать. То есть, ни при каких условиях, пока душа находится в теле, не должна она оставлять сильного болезненного не перестающего ни на один миг покаяния о всём в себе — это АКСИОМА И ОСНОВА духовной жизни, без которой (любым иным способом) реальное приближение к Богу — совершенно невозможно.

……………………………………………….

……………………………………………….

Глубиной боли о себе и, главное, постоянством (непрестанностью) покаяния определяется духовная опытность и само существо духовной жизни. Если покаяние ослабилось — истинные духовные переживания становятся для такой души, абсолютно невозможными.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ СМИРЕНИЮ

Исследование тонких богословских вопросов. Споры о вере. Многословие в любых формах. Размышления о мире. Любые размышления не привязанные к Богу. Осуждение, возношение над людьми и если душа считает себя саму лучше кого бы-то ни было, это не просто препятствует смирению, но полностью убивает его. Препятствует смирению подсчет молитв и почти любые законченные выводы о чем бы-то ни было. Мир и всё что в нём — тайна Бога и тот для кого в этом мире всё более менее ясно и понятно — тот НИКОГДА так и не сможет приблизиться к смирению ума, и к Богу.

К ЧЕМУ ПРИВОДИТ СМИРЕНИЕ УМА

Можно подумать что смирение ума это скучно, потому что мыслей должно стать меньше. А молчание разума — разве может быть нескучным? Но как раз всё происходит наоборот. Да. Смирение ума не только жёстко обедняет внутренний словарный запас, но даже и убивает его, делая слова и вообще любые умные, тонко обоснованные и тем более любые сложные мысли совершенно лишними пред Богом. Но убивая сложные интеллектуальные построения, смирение ума открывает душе абсолютно новый мир внутренних переживаний. Мир сильный, властный и (что удивительно) сотни крат более богатый и быстродвижный чем мир слов. Описать этот мир Бога, словами — реально невозможно. Во первых потому что это мир Покоя. В нём общаются без слов. Это парадокс и реальность… экзальтации в мире Бога нет, но все и любые чувства души внутри него — невероятно устойчивы и сильны. Мир Бога — ещё большая тайна чем мир земной.

.

.

ГЛАВА ВТОРАЯ Достоинство нерассуждения

.

Великому Антонию приписывают слова: «Пост, бдение, нестяжание, милостыня и иное, всё это полезно для спасения, но выше всех добродетелей рассуждение. Оно учит человека идти путем средним».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «От послушания рождается смирение, от смирения — рассуждение».

Некогда, эти две цитаты я привёл в «доказательство» неправоты моему духовному отцу когда впервые услышал от него словосочетание «добродетель нерассуждения».

Сейчас, конечно же, сегодняшнему моему духовнику я даже в мыслях не посмел бы противоречить, но тогда, в начале пути в вере, оспаривать всё что мне виделось несоответствующим учению святых я считал делом чести. С одной стороны это было правильно. Спор развивал мой ум. С другой стороны, в подобных ситуациях духовнику было труднее достучаться до моего рассудка.

Но это уже история. Духовник, надеюсь, на Небе, ну, а мне ещё предстоит Суд Божий впереди за все те мои противоречия ему что были в прошлом.

.

Вот о какой добродетели нерассуждения я услышал впервые от своего духовника в середине 90-ых. Ищущий правду Бога, да разумеет.

.

— Рассуждения не спасают. Не научишься ты молиться пока не научишься не рассуждать, — отец Александр сказал это, как всегда, спокойно, но я его слова принял в штыки.

— Но почему нельзя рассуждать? Ведь написано же у Великого Антония что рассуждение выше всех добродетелей. Иоанн Лествичник о том же говорит (я привёл соответствующую цитату), да и в Евангелии сказано: «исследуйте Писания»

Отец Александр смотрел на мой, несколько взъерошенный, вид с жалостью. Нет, он не показывал мне свою жалость нарочито и обиженно, но я видел её в его глазах и это злило меня.

Разговор продолжился не сразу.

— Молиться и рассуждать одновременно невозможно. Вот сколько будешь жить, столько и будешь выбирать между молитвой и прочими мыслями. Но если научишься молиться, то перестанешь рассуждать. Вообще перестанешь, но останется только молитва.

— Что это значит? Есть типа такая добродетель нерассуждения? — нажимая тоном на долю сарказма спросил я.

— Есть. Никто не сможет без неё ничего понять правильно.

— Ну это вообще…, — я еле сдерживал раздражение. — Понимать не рассуждая…, это что-то новое в философии для меня.

— А не нужна перед Богом никакая философия. Вера нужна. Рассуждать — невозможно без гордости. Если бы ты верил в то что Бог непостижим во всём что ты видишь, то давно уже перестал бы о многом рассуждать.

Меня как током ударил смысл его слов.

— Я неправ. Как обычно, — я даже губу прикусил от досады на себя.

Отец Александр не обратил никакого внимания на мой удрученный вид, но спокойно и как-то по особому взвешенно сказал.

— Если вдуматься, общение между душами невозможно через слова. Слова мало что передают. Душа с душой может встретиться друг с другом лишь за пределами слов, без рассуждений. Так же и с Богом. Если кто встретится с Ним, тот перестаёт рассуждать. Это всегда так.

Я промолчал в ответ. Передумал кучу всего, укорил себя и спустя какое-то время спросил.

— Как научиться не рассуждать?

— Только верой в то что всё что ты видишь непосильно для твоего ума и что всё что происходит, с точки зрения Бога — справедливо и так будет лучше для всех.

— А грех? Как он может быть лучше для всех?

— Ты пытаешься умом вникнуть в Промысл Бога, который ничей ум никогда не в силах будет вместить. Нужна вера, а ты спрашиваешь умом и ищешь ответ для ума, а надо верить сердцем и молиться. Верующее сердце не спрашивает всеведущего Бога ни о чём, оно молится о всех с кем встречается без рассуждений ни о ком.

— Но чем-то же должен ум руководствоваться? — упирался я на своём.

— Руководствуйся любовью с кем встречаешься. Разве этого мало? Пойми, путеводителем твоей души должен быть не разум, но молитва и призываемый тобой Бог.

Какую же я вину тогда почувствовал перед отцом Александром… что спорил с ним. Это чувство заставило тогда в 96-ом замолчать. И до сего дня я пытаюсь понять ту глубину что я услышал в тот день. Жаль мне сейчас, что отец Александр уже не может наставлять меня своей удивительно глубокой простотой и непостижимостью. Я более чем уверен, много больше чем словами он дал пользы моей душе своим молитвенным состоянием. Он был один из тех немногих монахов, у кого я мог учиться доброму даже когда он мне не говорил ничего. Его молитвенное состояние всегда особо отражалось на выражении его лица. И глаза… какие удивительные были у него глаза. Всегда спокойные. Смотрящие ровно. Видящие даже не тебя, а словно нечто иное за тобой. Может Бога? Не знаю. Не мне судить. Но всё то, что я слышал от него о добродетели нерассуждения, я стараюсь исполнять на деле и до сего дня. Тоже, по своему — без рассуждения.

Помню, ещё как-то его слова.

Чтобы спасаться рассуждать не нужно. Нужно заболеть молитвой. Хранить её в себе не смотря ни на что. Молитва важнее всего. Куда она нас приведёт мы не можем знать. Как она действует — мы тоже не можем знать, но если оставишь молитву — заблудишься в рассуждениях. Хоть о Боге рассуждай, хоть не о Боге. Какая разница? Рассуждения вводят в гибель миллиарды людей. Молитва без рассуждений, если будешь ценить её больше всего на свете, она может и очистить, и спасти. Без молитвы мы ничто. Раз уж ходишь ко мне за советом, то не рассуждай, а чаще молись.

.

Без добродетели нерассуждения, не знаю, можно ли вообще мне спастись?

С нерассуждения начинается каждое мое утро, к нему возвращаюсь в течении дня и засыпаю с ним. Другие пусть как сами хотят, но как только ум мой выходит из сна, первым делом я стараюсь очистить его от остатков сна (если что-либо снилось) и уцепиться всей душой за слова той молитвы что у меня, на данный период, в ходу. Обычно это двусловная Иисусова молитва или полный текст: «Богородице Дево радуйся», или же, очистив ум от всего, начинаю читать молитвы к причащению перед утренним богослужением.

Важнее важного приучить свой ум НЕПРЕСТАННО покидать всё маловажное, ни о чем не рассуждать, но только вслушиваться и вслушиваться в слова молитв, удерживая себя в Покое Бога, удержать себя в котором, никак никому не будет возможным, без нерассуждения.

Естественно, у меня, как и у каждого человека, возникает, по ходу жизни, немало проблем и немало неприятных деталей. Проблемы финансовые, бытовые, с детьми, болезнь, сбой программного обеспечения в компьютере и иное прочее, но и тут нерассуждение помогает мне никогда и никого ни в чём не винить в том неприятном что приходит ко мне, но даёт силу терпеть всё, не как цепь случайных обстоятельств, но (все неприятные события сколь бы они не длились), терплю как от Руки Бога. И…, разумно нерассуждающая душа моя, остаётся в полном покое при любом раскладе событий. Абсолютный внутренний покой последние семь-восемь лет и почти непрестанная молитва. Вот как высоко и полезно нерассуждать ни о ком и ни о чём. Даже о своих грехах не должно рассуждать слишком много и тем более подробно. Ни к чему доброму это не приведёт. Не должно себе и представлять Суд Бога в подробностях, сравнивать себя (свою \тем более чужую\ жизнь) с заповедями Евангелия и представлять что ты сходишь в ад (или как другие сходят в ад). Всё подобное, это ТОЛЬКО лишь ГОРДЫЕ фантазии, добровольно лишившей себя смирения, и забывшей о добродетели нерассуждения, души. Фантазиям о своей и чужой греховности ВООБЩЕ НИКОГДА И НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ не надо доверять, но надо считать себя всегда достойным ада, именно, БЕЗ РАССУЖДЕНИЯ. Так учил меня духовный отец.

Тот, у кого добродетель нерассуждения доведена до ежедневного автоматизма, не рассуждает о мире. Новости он может читать, но он не станет рассуждать ни о ком в уме своём и уж, тем более, никого не станет осуждать в своём сердце. Ум не сможет непрестанно свободно пребывать в молитве и в близости к Богу, до тех пор пока он не оставит на Милосердного Бога — всех и вся, в том числе и Суд над собой, и уж тем более над всеми другими.

Не так живёт тот кто к добродетели разумного нерассуждения относится без внимания. Ум таковых находится в непрестанном беспокойстве о многом. Фантазия его переполнена образами. Молиться такой не может, потому что те бесчисленные образы, что непрерывно рождает его ум и различные страхи, не дают (да и никогда, пока ум не смирится, не дадут) ему время на молитву, тем более, на молитву непрерывную. Душа лишенная нерассуждения и веры, по умолчанию, не может быть терпеливой и довольной жизнью. Она не сможет быть повседневно счастливой, но непрерывно наполняется (от гордого укрывающегося от его ума тонко действующего внутри его мыслей дьявола) — бесчисленным обилием мыслей, планов, страхов и (что уже совсем плохо) такими страстями как оценка ближних, зависть, обиды, досада на ближних, (и ещё хуже)…. если есть, хоть малое, желание мщения и прочее зло. Душа не оценившая по достоинству добродетель нерассуждения не может спокойно молиться даже в храме, потому что образы и страхи, и оценка ближних — не дают ей блаженной свободы в Боге даже в священные моменты богослужения и не дадут образы никому покоя до тех пор, пока душа не скажет себе слова Христа: «блаженны нищие духом» то есть, блаженны надеющееся не на образы, но на безмерную Милость Бога, правящего всеми и вся Премудро. Как(?) Премудро мы не знаем, но и об этом лучше не рассуждать.

ЧТО ВЕДЁТ К НЕРАССУЖДЕНИЮ

К нерассуждению лучше всего приближает ЯСНОЕ осознание ограниченности своего разума, приближает нежелание вмешиваться в Пути Бога, там где тебя об этом Бог не просит. Надо приучить себя к молитве и со временем может выработаться ясная интуиция привлекающая душу к молчанию во всех тех случаях когда и Сам Бог молчит. А раз Бог молит — молчи и ты, а если желаешь кому доброго исправления, то молись о человеке, не рассуждая ни о чём из того что выше твоего разума. А выше нашего разума может быть почти всё….

Особо привлекает к нерассуждению сам тот покой в молитве, которые только от нерассуждения и может родиться в человеке и ни из чего более иного.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ НЕРАССУЖДЕНИЮ

Препятствует нерассуждению более всего отсутствие крепкой надежды на Бога и желание самому вмешиваться во многое…, и тут…. чем выше поставлена цель, чем большее душа хочет изменить (особенно если она увлеклась борьбой с правительством, с разными греховными общественными проявлениями и прочее \целей борьбы может быть много) тем менее у неё остаётся времени и возможности к личному изменению себя, к личному покаянию, к личному приближению к Богу.

Духовник мой учил меня: «пока не оставишь весь мир и всех кто рядом, на Бога — не научишься молитве. Хочешь изменить кого-либо к лучшему? Трудись о нём в молитве. Кто мешает? Но закрой свой ум от суждения»

Препятствует нерассуждению страх бедности. Гордость — этот грех, только лишь на рассуждениях-то и основан… и неважно о чем гордец непрестанно размышляет сам в себе. Пусть даже только лишь о Боге и о молитве, и о спасении ближних, но всё это не принесёт ему ни грамма пользы, до тех пор пока он не поймёт личного неразумия и не поищет в себе нищету духовную, ублаженную Богом и поставленную Богом ВО ГЛАВУ блаженства в Нём.

Нищета духа — это и есть разумное нерассуждение. Всю эту (вторую) главу, я только и делаю что говорю о нищете духовной и о запрете на те гордые мысли (что готовы мучить кого угодно до без конца). Думаю, всякий у кого есть вера словам Христа и хоть капля разума, согласится — без добродетели нерассуждения — спастись не сможет никто, но гордость погубит его. Впрочем, о чужой гордости не надо рассуждать, но более надо (без рассуждения непрестанно) каяться в гордости непрерывной — личной.

К ЧЕМУ ПРИВОДИТ НЕРАССУЖДЕНИЕ

Уже озвучил это выше.

Нерассуждение даёт душе свободу в молитвах за ближнего, делает душу независимой от страхов, терпеливой и только лишь нерассуждение (нищета духа в навыке) может ввести все мысли и чувства человека в реально устойчивый многолетний Покой в Боге.

.

.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Достоинство надежды на Бога

.

………………………………………………

………………………………………………

Нет спокойнее и счастливее на земле человека носящего в себе живую надежду на Бога.

………………………………………………

………………………………………………

Можно было бы думать, что надежда на Бога, не так уж и трудна. Что уж, мол, тут такого сложного? Просто помни о Боге, надейся на Него каждый день и всё у тебя будет «в шоколаде». Но так могут думать только духовно неопытные души.

Надежда на Бога, питающая душу непрестанным блаженством, точно так же как и все иные ценные добродетели, нуждается не только в продолжительном труде над собой, чтобы эту надежду устойчиво выработать в самом себе, но нужно постоянно, именно, уставать на покаянной молитве, чтобы надежда на Бога не ослабевала внутри души и радовала дух и тело. Да. Конечно же, это непросто. Непрестанно уставать от трудов ради спасения души и ради спасения твоих ближних, непрестанно каяться, непрестанно носить в себе болезненное сокрушение духа, многим, такой долговременный жёсткий труд над собой даже и не по силам, но иного пути нет ни для кого. Лишь только тому, кто делает почти всё возможное для своего спасения, дарует Бог несомненную надежду на Него и непременное устойчивое блаженство присущее такой надежде. Если же душа начинает: лениться, расслабляться, перестаёт трудится в поте лица над своей покаянной молитвой (с неизменной болезнью о себе) то блаженнейшая надежда на Бога уйдёт из души человека весьма и весьма скоро (в считанные день-два) и сменится мрачным духом уныния и наступит начало отчаяния в спасении.

«До ревности любит дух, живущий в нас, но тем большую дает благодать» — именно, о этой живой, блаженнейшей надежде на Бога, тут говорит апостол Иаков. ( Иак.4:5,6)

Не стоит обольщать себя пустыми надеждами что Бог Милостив ко всем и что Он никогда не оставляет никого. Да. Бог никогда и никого не оставляет, но Он справедлив и двоедушие к Нему вводит в душу уныние вместо живой надежды на Бога. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).

Надежда на Бога это, не некая нацеленная на будущее абстрактная добродетель, но живое предстояние души перед Богом, с живым чувством близости Бога, с тем неизменным (весьма и весьма сильным) блаженством для души и тела, которое даётся всякому кающемуся нелицемерно.

Достоинство надежды на Бога в том что она привносит в душу и тело покой. Мысли успокаиваются. Тело освобождается от насилия плоти. Живая надежда на Бога это высочайшее блаженство на земле и на Небе. Не так просто её найти в себе.

ЧТО УКРЕПЛЯЕТ НАДЕЖДУ НА БОГА

Труд, труд и ещё раз труд. Некоторые ошибочно могут думать что чудеса Бога, если их увидеть в живую, то они обязательно укрепили бы во всяком человеке надежду на Бога и сделали бы душу разумнее и сильнее в борьбе с грехом, но это очень большое заблуждение и обольщение. Чудеса Бога могут укрепить веру и подвигнуть к вере, но укрепить в себе надежду на Бога можно только ЕЖЕДНЕВНО трудясь в (по возможности непрестанной) покаянной молитве. Трудиться надо каждый день, именно, (пусть не до чрезмерной, но всё же) до усталости. Вот только лишь при этом условии душа и тело человека укрепятся в несомненной живой надежде на Творца. Бог будет для такой души всегда близ. Всегда подскажет правильное направление мыслей. Всегда утешит. Всегда напитает тело благодатью и объяснит всё, в том числе и то что невозможно объяснить никому иному, на том языке, которым мы привыкли общаться среди людей.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ НАДЕЯТЬСЯ НА БОГА

Причин много может быть, но для подвижника веры, а эта статья пишется только для них, самое важное это: самоукорение, покаяние, усталость на молитвах и постоянство усилий к Богу, которые если будут, то они, со временем, пусть не сразу, но всё же рассеют все и любые препятствия к живой надежде на Бога.

ЧТО ДАЁТ ЖИВАЯ РЕАЛЬНАЯ НАДЕЖДА НА БОГА

Она, если придёт, то поставит ум человека перед Лицом Живого Бога. И душа и тело, при этом, станут питаться Духом Бога, наподобие того как земное тело питается воздухом — чтобы жить. Если же душа и тело человека не чувствуют Бога так же ясно и отчётливо в себе как и мир земной, то говорить о живой надежде на Бога преждевременно.

.

.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ Достоинство блаженства

.

Блаженство души и тела, которое даёт Господь (посильно) исполняющим волю Его, по большей части, не так просто получить, как это многим хотелось бы и не просто удержать это блаженство в себе. Блаженство в Боге приходит в душу и тело молящегося только лишь по Воле Бога. Также и уходит оно, обычно, по причинам недоступным человеческому пониманию. Можно об этом пытаться что-то исследовать своим умом, но будет ли в этом практическая польза для кого? Православные знают также, что есть широко известный запрет святых отцов, на поиск наслаждения в молитве и в духовной жизни.

Казалось бы…, Бог есть Любовь и Высшее единственное исключительное наслаждение для души и тела любого человека (как сказано в акафисте Иисусу Сладчайшему: «Иисусе, сладосте сердечная» (Икос 8)), и вдруг нам заповедан запрет на поиск духовной сладости… «Не ищи в молитве наслаждений… Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов» (епископ Игнатий Брянчанинов. О молитве).

В этом то вся суть. Блаженство в Боге не надо искать. Не надо как-то по особому ожидать его и тем более выпрашивать у Бога, но когда оно, за непрестанно покаянный настрой души, придёт и устойчиво поселится в душе и в теле кающегося, как Живой прохладный приятный Огонь, то душа не сможет потом уже нормально себя чувствовать без Огня Духа, ни одного дня. Состояние непрестанного питания тела и души Духом Бога, (а значит и непрестанного блаженства в Иисусе Христе) должно быть НОРМОЙ для каждой искренне верующей души. Если человек не чувствует в себе непрерывных Действий Бога, то это говорит о том что необходимо что-то менять в своей жизни. Значит что-то, возможно, давно уже — идёт, или пошло, не так.

ЧТО ПРИБЛИЖАЕТ БЛАЖЕНСТВО В БОГЕ

Труд, покаянная молитва и ещё раз покаяние о всём в себе и всегда. Как только прекращается покаяние о себе самом, так сразу же \всегда и неизменно\ ослабевает (а скоро и совсем скрывается от человека) Огонь Духа Божия. Болезненным (по возможности непрестанным) покаянием о всём в себе приходит блаженство в Боге и только покаянием это блаженство может быть удержано при себе и ничем иным. При любом, даже при самом что ни на есть запредельном накале подвигов, поста и молитв — если не будет искреннего (непрестающего ни на миг) сокрушения духа о всём в себе, то и блаженство в Боге ни к кому, никогда и никак не придёт.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ БЛАЖЕНСТВУ В БОГЕ

Если кто посчитает себя достойным блаженства с Богом и каких-либо Небесных наград, то, именно, это-то и будет наибольшим препятствием для получения реального Огня Духа, реального блаженства в Боге. Суета. Рассеяние. Развлечения. Всё что отвлекает душу от (по возможности непрерывного духа покаяния) всё подобное, — блаженство в Боге \довольно скоро\ делает недоступным.

ЧТО МЕНЯЕТСЯ В ДУШЕ И ТЕЛЕ КОГДА ЧЕЛОВЕК БЛАЖЕН В БОГЕ

Прежде всего меняется уровень самооценки. Человек не просто перестаёт высоко думать о себе и мнить что он чего-то там достоин, но душа даже побоится оценивать себя хоть в чём да нибудь и тем более суд над другими. Суд над другими и тем более осуждающие чувства в сердце по отношению к кому-либо — это совершенно никак невозможно для того блажен в Боге и непрестанно кается о всём в себе что в нём есть.

Тут может видеться парадокс и даже очевидная нестыковка.

Как так?

Ничто кроме болезни (о всём в себе) не дарует блаженства в Боге и не может удержать этого блаженства. Как можно при непрерывной болезни о себе быть блаженным? Да и можно ли? В тоже время…, как можно каяться, именно, о всем в себе, и тем более всегда? Но парадокса тут никакого нет, если помнить, что в душе того кто блажен в Боге — и кается, и видит себя самого, и вообще всё почти до йоты, делает не сам человек, не его ум и чувства, но Сам Дух Бога.

.

Тот кто блажен в Боге меняется, делается тайной не только для ближних, но прежде всего и для себя самого. Объяснять же себе — многого ведь и не надо. Как например, нет смысла знать химическую формулу мёда и многое о пчеловодстве, но можно ведь просто мёд есть, потому что он полезен и вкусно.

.

.

ГЛАВА ПЯТАЯ Достоинство милосердия

.

(текст главы в нерегулярном наборе)

.

.

ГЛАВА ШЕСТАЯ Достоинство молитвы

.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ Достоинство бесстрашия

.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ Достоинство видеть мир совершенным

.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Достоинство покоя

.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Довольство насыщенностью души

.

ГЛАВА ОДИННАДЦТАЯ Довольство обстоятельствами

.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Независимость от мнений мира

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

.

Авг

05

.

.

nYqWG-3HKeY

.

.

12 глав (десять тысяч слов) о испытаниях

.

.

Вместо предисловия

.

Для чего нужны знания о том что испытывает в человеке Бог? Для чего нужно ежедневно помнить и думать об этом? Для того чтобы духовно не расслабляться. Чтобы не забывать о покаянной молитве ни на минуту. Да, непрестанно помнить о покаянии нелегко, а для многих и невозможно, но если не ставить себе такую цель, то душа (весьма скоро) остынет к молитве и станет равнодушной не только к покаянию, но и почти ко всем словам Бога вообще. Тот кто хорошо знает о том насколько строг Бог в испытаниях человека и то, насколько трудно отцепить от себя тяжкие цепи греха, всеми силами будет стараться избегать окаменения личных молитвенных чувств в суете. А окаменеть и забыть о том что нет ничего важнее приближения к Богу, душа может за считанные день-два… Ну, а тот кто не молится — тот испытаний Божиих внутри себя не видит. Он даже не подозревает о них. Испытания Божии проходят для духовно ленивых — тайно от них самих.

………………………………………

………………………………………

Тайные испытания Бога — становится явным только лишь для тех кто не гнушается непрерывного труда над собой.

………………………………………

………………………………………

Почему большинство людей не видят того что, именно, испытывает в них Бог? Почему многим, даже и на ум не приходит насколько всеобъемлюще их повседневная жизнь пропитана НЕПРЕСТАННЫМИ испытаниями от Бога? Почему многие люди почти ничего не знают о этих испытаниях? Ответ прост как мычание. У людей нет времени думать об этом. Разум их плотно окутан бесконечными житейскими заботами, страстями и рождаемыми от страстей страданиями. Когда человеку думать о том что Бог ждёт от него? На это, у многих, нет ни желания, ни времени… Человек способен посвятить суете всю свою жизнь. Он может не верить в то, что Кто-то пристально всматривается в каждое его чувство, в каждую принятую его душой мысль. Но это незнание — не отменяет Божиего испытания, не делает эти испытания проще и (ни в коей мере) не освобождает душу от ответственности за каждую принятую сердцем мысль.

.

.

ГЛАВА ПЕРВАЯ Испытание безмолвием

.

Думал ли ты всерьёз о том что не что-то иное, но, именно, испытание безмолвием Бога было первым (и столь трудным) испытанием для Ангельского мира, что проверку им не смогла достойно пройти — целая треть Святых Ангелов? Святые отцы церкви утверждают что число святых ангелов не выдержавших испытания безмолвием Бога и навеки погибших едва ли возможно представить человеку, столь оно велико… Стоит ли тебе, читающий, недооценивать опасность твоего личного испытания безмолвием Бога? Ты ведь, точно также как как и все прочие, тоже ежедневно испытываешься молчанием Творца… Посмотри вокруг… Каждому предоставлена воля жить так как он сам видит правильным для себя. Ошибаются и грешат — все люди. Бог же, при этом, по-видимому, безмолвствует. Сможешь ли ты, читающий, достойно пройти испытание безмолвием Бога? Что знаешь ты о Его безмолвии?

На этом, грозном для каждой души человека, земном испытании я хочу остановится подробнее.

Некогда, в начале времен, Сатаниил родил мысль о том что блаженство не покинет его и без Бога. Бог смолчал, дал ему свободу выбора и светлейший Ангел, лишившись блаженства, пал — навеки сошел в ужасный ад, стал мрачным дьяволом, сатаной, родителем всевозможного зла. Выдержишь ли своё пожизненное испытание безмолвием Бога ты…?

………………………………………..

………………………………………..

Безмолвием Бога испытывается весь ангельский и человеческий мир, и каждая душа в отдельности. Испытывается НЕПРЕРЫВНО. Разумно ли, забывать о том что видимым молчанием Бога — ежедневно ИСПЫТЫВАЕШЬСЯ — ты сам?

………………………………………..

………………………………………..

Не что-то иное, но именно безмолвие Бога обернётся в Вечности бесконечным адом для грешников забывших о служении Творцу. Знаешь ли ты о том что ТОЛЬКО лишь тот кто сроднился внутри себя с блаженным молчанием Бога — может найти радость живого тесного общения с Ним, ещё при жизни в земном теле? Так стоит ли не думать о безмолвии Бога — если оно ТАК важно для каждого из живущих на земле и на Небе? Стоит ли пренебрегать вдумчивыми размышлениями о Его безмолвии?

Сразу хочу отметить.

Абсолютному безмолвию мысли, подобно как в буддийской нирване, я не обучен. Я обучен тому что в безмолвии мыслей необходимо призывать Существо Бога, стремиться к Нему (по возможности всеми) силами души. Это стремление можно выражать мысленно (или вслух) произносимыми словами любой из православных молитв. Молитва, в данном случае, не нарушает безмолвия, но наоборот, рождает и укрепляет его живую силу. Конечно, можно и без молитвенных слов — одними лишь памятью и чувствами, стремиться к Богу, но такое состояние нелегко родить внутри себя без обольщения собой. Обольщение возникает легко, тем более во внутреннем уединении. Действие обольщения в себе познаётся тем, что оно будет обязательно стараться лишать душу покаянного безмолвия и непременно будет стремиться, настойчиво и по разному, заманивать ум в бесконечные потоки (немолитвенных) мыслей. Потоки мыслей могут быть: страстными, пустыми, греховными или же могут казаться угодными Богу, но если эти потоки мешают прислушиваться к покаянному и простому духу слов молитвы, то эти потоки — от сатаны.

……………..

Безмолвие Бога — не ничто. Оно всегда имеет свой: вес, вкус, запах, полноту и свои (разные) свойства. Безмолвие Бога — НИКОГДА не повторяет само себя. Внутри него может повторяться нечто главное из Учения Христа, но эти повторения всегда будут иметь разную глубину и оттенки. Безмолвию Бога свойственно мучить тех кто не обучен молитвенному Дыханию в Боге.

……………..

Давно уже заметил за собой.

Принесешь в себе из леса (или из храма) безмолвие, но стоит встретиться с людьми, то спустя некоторое время силу обретённого безмолвия рассеивают и превращают в полное ничто: звуки цивилизации, бытовые разговоры и (тем более) разговоры о грехе. Рассеивают покаянное молитвенное безмолвие — и наплывы мыслей. И неважно о чём они. Сатана любит много говорить (с теми душами что неопытны в молитве) — в том числе и о Боге, и о молитве, и (как ни странно) даже о покаянии. Он готов говорить с душой о Боге с той лишь одной скрытой целью, чтобы заменить молитву к Богу, пусть даже и поначалу правильными мыслями о Боге, да и вообще мыслями — ему неважно какими и о чём. Главное для сатаны, чтобы человек перестал молиться. Пусть сколь угодно долго думает о сколь угодно возвышенных вещах, но лишь бы не читал молитву!!!

Почему сатана так делает? Почему не оставляет человеку времени на внимательную молитву в безмолвии его мыслей?

Да потому что внимательная молитва (пусть даже молитва грешника) жжёт естество сатаны, наносит ему боль.

Это важно помнить.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Мысли нарушающие безмолвие на молитве и не дающие произносить внимательно внутри себя слова молитв — почти всегда не от Бога. И они уже точно не от Бога — когда становятся настойчивыми и превращаются в навязчивый, болезненный для души, поток.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Мир Ангелов любит безмолвие. Мир Ангелов (как Святых, так и падших) к людям значительно ближе чем многие привыкли думать. Мысли и чувства человека СТОЛЬ тесно переплетены с миром Ангелов, что нет ни единого чувства и ни единой мысли внутри каждой души, которая, так или же иначе не отражалась бы в мире Ангелов и не приходила бы в наш разум из их мира отвечая на наши желания.

Вступить в живое сознательное общение с миром Святых Ангелов — невозможно пока не приучишь свою душу к долговременному безмолвию мыслей. К безмолвию от всего того что не приближает к Богу.

Молитва (особенно если это молитва Именем Иисуса Христа) сама рождает в душе силу и источник безмолвия. Тот кто реально почувствует внутри себя поток Сладости от Дыхания Бога, и особенно от молитвы Именем Иисуса Христа — сразу же, на опыте поймёт… ничего на земле нет ВОЖДЕЛЕННЕЕ мысленного безмолвия на молитве и не может быть!!!

.

В чем заключается испытание безмолвием Бога?

Хочу остановиться на природе этого испытания немного.

Знать основную суть этого НЕПРЕСТАННОГО испытания крайне важно. Важно, для того чтобы правильнее направлять свои мысли в своей повседневности.

.

КАК ПРАВИЛЬНО ПРОХОДИТЬ ИСПЫТАНИЕ БЕЗМОЛВИЕМ БОГА?

.

С какой целью безмолвствует Бог? Почему Он любит Молчание?

Немолчащего Бога — никто не стал бы искать, а значит никто не смог бы получить награду за подобные поиски. Без молчания Бога — земная жизнь человека не имела бы смысла. Но, к сожалению, в безмолвии Бога, заключена не только возможность найти Вечную награду, но есть опасность навеки удалиться от Него. Как показывает печальный опыт, падшая душа, весьма и весьма склонна с легкостью забывать о своём Создателе и (то и дело) начинать упрямо начинать искать смысл жизни в чём угодно, но только бы не в покаянии. В почти полное нечувствие к Богу душа способна впасть в считанные день-два — проведённые с охлаждением к молитве и в суете.

Мало кому удаётся, под руководством опытного духовника, прийти в такое состояние, когда Бог перестаёт безмолвствовать внутри него, но душа начнёт чувствовать в себе явные Действия Бога почти непрерывно. Такой человек хотя и находится (как и каждый) в опасности прельститься собой, но вот забыть о Боге он уже не сможет ни на одну минуту, даже если бы хотел этого.

Итак, благая причина молчания Бога ясна и понять её нетрудно. Пока Бог молчит — есть возможность искать Его, но вот понять что необходимо делать для того чтобы земное безмолвие Бога не вредило человеку в Вечности, сложнее. Ещё же гораздо сложнее и труднее, из года в год твердо, удерживать в себе молитву.

.

Безмолвие Бога не дóлжно понимать как безмолвие абсолютное. Бог многое открывает миру и каждому человеку в отдельности: событиями и закономерностями. Необходимо лишь желание слышать и понимать. Но точнее всего и понятнее всего Бог говорит человеку силой слов Евангелия. Евангелие — это земной голос Бога. Поэтому, для того чтобы безмолвие Бога не навредило человеку в Вечности, необходимо ему чаще думать о всем том что сказано в Евангелии. Необходимо САМОМУ ежедневными усилиями души СТУЧАТЬСЯ к Богу, стараясь исполнять посильное.

Пусть Бог в чём-то молчит. Раз молчит, значит это полезно для души. Но душе не велено молчать перед Богом. Ей велено любить Его и (ПО ВОЗМОЖНОСТИ НЕПРЕСТАННО) искать Его волю, насколько хватает на это сил.

.

.

ГЛАВА ВТОРАЯ Испытание терпением

.

Как-то, давно уже, в «Изложении монашеского опыта» Иосифа Исихаста я прочел что во внутренней жизни каждого христианина могут быть несколько временных периодов.

Призывающая благодать. Длится три-четыре года. Редко более пяти лет.

Отступление благодати. Длится никак не менее семи-восьми лет.

Благодать начального смирения. Наступает никак не ранее 12-ти, 14-ти лет от начала молитвенного подвига.

Благодать совершенного смирения. Приходит не ранее как после сорока лет подвижничества.

То есть, в начале искреннего обращения к Богу, душе многое может даваться без особого труда над собой. Молитва, в это благословенное время, обычно идёт довольно легко. Бог часто в этот начальный период посылает душе Своё немалое Утешение. Посылает не за труды, а так… авансом. Но потом неизбежно наступает (никак не менее чем на 7-мь, 8-мь лет) значительное отступление благодати. От молитвы могут ожесточиться скрытые внутренние грубые страсти (блуд, обжорство и иное). Эти, жёстко ожившие страсти, неожиданными сильными волнами могут начать захлестывать душу во все эти (7-мь, 8-мь и значительно более лет) испытания терпения и отступления благодати от человека. Лишь тот кто в этих жёстких испытаниях не сломается и не отступит от подвига покаянной болезненной молитвы (а таких людей на практике всегда немного) после такого длительного испытания терпения, может получить от Бога некоторый особый устойчивый покой в Духе Его. У меня лично, жесткое испытание обострившимися страстями (о которых не хочется вспоминать) длилось около 18-ти лет. Очевидно, что сроки отступления благодати Бога от верующей души, различны для каждого. Тем они бывают продолжительнее, чем более высоко (или просто хорошо) думает о самом себе сам человек. То есть, чем более он горд своей внутренней жизнью — тем более долгими могут оказаться сроки испытания его терпения. В разных источниках говорится о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет подобных испытаний отступлениями благодати. Ну, а писания аскетов наиболее близких нашему времени, единодушно склоняются к тому что полнота бесстрастия не будет даваться при жизни в теле, теперь уже: никому из мирян или же монахов. Но полное бесстрастие будет даваться, любящим Бога, лишь на самый короткий срок перед их переходом в Вечность. Или же, что надёжнее, совершенное бесстрастие будет даваться Богом душе, только лишь после смерти тела, тем кто любил болезненное покаяние более всего прочего в своей жизни.

Возникает вопрос.

Почему сроки испытания так продолжительны?

Оговорюсь. Когда некто из учеников Иосифа Исихаста спросил его: «Можно ли каким-то особым своим правильным поведением сократить сроки отступления благодати?», то отец Иосиф ответил: «Нет. Срок сокращён быть не может. Его надо перетерпеть полностью»

У других же отцов церкви по разному выражается такая мысль: «есть искушения которые преодолеть можно ТОЛЬКО терпением».

Да и по себе хорошо знаю.

…………………………………………….

…………………………………………….

Только длительное (и НЕПРЕМЕННО болезненное) терпение скорбей открывает двери для входа в реальную благодать. Только долготерпением и серьёзными недетскими многолетними болезнями души может душа духовно расти и ничем более иным.

В этом отношении — Бог совершенно неумолим!

Если не станешь терпеть ежедневных внутренних или же внешних сильных скорбей — то даже и не жди особой Милости от Бога. Не количество прочтённых книг о Боге приближают душу к Богу, не частые разговоры и многие размышления о Нём, но терпение в скорби. Скорби, скорби и ещё раз скорби. Терпение, терпение и ещё раз терпение. Какими бы ни были скорби — все их надо принимать с благодарением Богу.

…………………………………………….

…………………………………………….

Скорби нет смысла искать самому. Это гордо и к хорошему не приведёт, но ту скорбь что пришла, в каком бы виде она не была, надо принять. Принять не как от людей или от неблагополучных обстоятельств, но как от Руки Бога. В этом случае, если есть вера, то скорбь носить в себе, сколь бы долго она не длилась — будет значительно легче, чем когда человек делает усилия, любым способом, избежать терпения.

Искать облегчения в скорби можно, но делать это надо без фанатизма и законными способами (то есть: молитва, лекарства, посильные усилия избежать конфликтов и прочее).

Возникает закономерный вопрос.

.

ПОЧЕМУ СРОКИ ИСПЫТАНИЯ ТЕРПЕНИЯ ПОЖИЗНЕННЫ?

.

Мы, мистическим образом, соединены с Богом, а Бог — содержит в Себе всё. Именно поэтому, сроки терпения скорбей были пожизненными даже для безгрешного Спасителя мира, Иисуса Христа. Внутри себя мы пожизненно соединены с некой частью таинства спасения наших ближних. Да, грехи мира уже искуплены Иисусом Христом и никто не может заменить Его Жертвы, но, мистически (а значит и реально) объединяясь со страданиями Спасителя мы, таким образом, соучаствуем в Его Страданиях, соучаствуем в облегчении загробной участи своего усопшего рода.

Душа любящая Бога — любит и страдания, потому что верит в святую истину — что напрасных страданий не бывает. Верующая душа любит страдания не как мазохист, но как благодатную добрую возможность с терпением исполнять Волю Бога внутри себя.

.

.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Испытание молитвой

.

О испытании молитвой писать КРАЙНЕ сложно по двум основным причинам. Первая — правильная молитва растет ОЧЕНЬ медленно. Когда духовник сказал мне: «в молитве десять лет — один шаг» я долгие годы упрямо не верил в это, а теперь точно знаю, это — истинно так и есть. Вторая причина — правильно оценивать свою молитву можно только Духом Бога. Великое благо душе, если у неё будет опытный духовник, близкий Богу, который может помочь взять правильное направление в её молитвах.

…………………………………

…………………………………

Это нужно помнить обязательно!!!

Сам, своим разумом, человек — качество своей молитвы правильно оценивать не может.

…………………………………

…………………………………

Правильно совершаемая молитва лишь после длительного периода предварительных испытаний приводит душу и тело человека в состояние устойчивого, ничем и никем ненарушимого Покоя. Я уже писал в предыдущей главе о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет жёстких испытаний. При этом необходимо помнить — эти сроки указаны лишь для тех кто молится под руководством опытного духовника. Правильная молитва это никак не некое правильное, узнанное из книг действие каких-либо чувств человека в самом себе, но Действие Духа Божия внутри умиротворившихся чувств души. Правильная молитва вводит душу в многолетний предельно устойчивый Покой. Но пока этот Покой придёт, душа и тело много намучаются в поисках реальной Защиты у Бога. Длительные сроки испытаний при этом: неизбежны, необходимы и как бы кто это не хотел, сократить и облегчить их почти ничем невозможно. Необходимо будет испить чашу молитвенных скорбей — до того самого «донышка» которое отмерит душе и телу молящегося — Сам Бог. Правильная молитва — высшее наслаждение из всех наслаждений возможных на земле, но пока до неё доберется душа, очень и очень немало своей «крови» она должна будет пролить. Так много, что если бы знал кто ТОЧНО о размере и длительности всех тех трудов что придётся ему положить для достижения правильной молитвы, то вряд ли бы кто когда решился начинать эту самую (по возможности) непрерывную молитву. Так вот она достаётся трудно… Но кроме постоянства пожизненных усилий — к реальному Богообщению — нет иного пути. Годы (и даже десятилетия) молитвенных усилий вначале обычно приводят не к успокоению души, но к очевидному обострению (в том числе и грубых унизительных для души) страстей. Этот рубеж обострения страстей мало кто проходит благополучно. Всматриваясь в практику молитвы других людей я вынужден с горечью признать, что КРАЙНЕ редко приходилось мне видеть людей умеющих молиться, так или же иначе, правильно. Все кого я знал (успешными в молитве) это были священнослужители и лишь один был монах-пустынник без сана. У всех же прочих, особого успеха в молитве я не видел.

Как можно узнать достиг кто успеха в молитве или же нет?

Тут, всё просто и нет никаких особых тайн.

Сила правильно совершаемой молитвы — она — сразу же чувствуется. Так же, как обольщение в человеке. Оно тоже чувствуется безошибочно. Наиболее отчетливо это становится ясным во время совместной молитвы. Я неоднократно видел и удивлялся тому что сила правильно совершаемой молитвы может сопровождаться видимыми проявлениями благодати. Это бывает в алтаре. Могут быть явления светлого пара изо рта молящегося священника при произнесении имени (или имён) Бога, могут быть явление разноцветного быстро-перемещающегося огня окутывающего всё тело священника во время потребления Святых Даров. Алтарь, это особое место и происходить там может всякое. Уж не знаю кому как, но я не припомню ни одной службы проведённой мной в алтаре храма, на которой не было бы чего-либо того, что происходить может только в алтаре и нигде больше.

Тот иконостас, что символизирует границу между невидимым миром и миром видимым, это действительно граница, переходя которую, попадаешь в мир особый. По себе это хорошо знаю. В алтаре трудно. Труднее чем в храме. Труднее, не молиться. Молиться-то, как раз, в алтаре легче чем в ином месте, на то он и алтарь, но труднее от того что дьявол там нападает на душу с силой и жёсткостью необыкновенной. У престола Божия и Жертвенника особые искушения и заблаговременно неподготовленной душе лучше не стремиться в алтарь. Благодать может не принять и душу может жёстко перемолотить в ничто. Это со многими случалось. Вроде стремится человек к Богу. Всё по честному старается делать. Войдет в алтарь помогать священнику и спустя какое-то время (обычно год-два, иногда больше) или начинает спиваться, или впадает в иные грубые пороки. Потом надолго уходит не просто из алтаря, а вообще из церкви. Нечто похожее может произойти если человек возьмёт на себя, без совета с опытным духовником, чрезмерный молитвенный подвиг или же начинает причащаться чаще чем способна понести его душа. И человек в считанные несколько лет «ломается». Теряет ту полезную молитву и веру что у него была до особо ревностного периода. Ломаются, в том числе, священники и монахи.

…………………………………

…………………………………

Постриг и сан (и даже великая схима) — не спасет от обольщения собой.

…………………………………

…………………………………

Для чего это пишу?

Чтобы показать насколько сложен и (в правильном понимании этого слова) предельно жестóк мир молитвенного реального, непрельщенного, живого общения с Богом.

.

.

КОГДА И КАК МОЛИТВА ИСПЫТЫВАЕТСЯ БОГОМ В ЧЕЛОВЕКЕ?

.

Только ли во время храмовых и установленных утренних-вечерних, и прочих традиционных молитв, испытывается молитва в человеке Богом?

Нет конечно же.

…………………………………

…………………………………

Молитва испытывается Богом в человеке непрерывно. То есть, именно, во всё (и в любое) время его существования. Во сне мы тоже попадаем в мир молитвы. Или же (что хуже) соединяемся с миром демонов. Мы просто не помним потом о том что происходило с нами во сне. Вернее, не все помнят.

…………………………………

…………………………………

Что такое молитва?

Молитва это стремление сил души к Создателю. Это стремление выражается не только вслух \или же мысленно высказанными\ словами обращениями к Богу или к святым, но и памятью о Боге выраженной без слов, одними лишь живыми чувствами, размышлениями о Нём, чувствами покаяния перед Ним, также и любыми иными чувствами направленными к Творцу. Даже досада и гнев на Бога — это тоже будет искренняя молитва, потому что чувства будут обращены непосредственно к Нему.

Душа может не соглашаться с этим, но у неё нет никаких уважительных причин, чтобы перестать обращать свои чувства к Богу хоть на одно мгновение. О Боге необходимо помнить непрерывно, именно, потому что Бог Сам непрерывно желает находиться в общении с душой человека. Желает непрерывно беседовать с душой — на Его Языке, на Языке Духа. Самая главная заповедь в Законе яснее ясного требует чтобы душа помнила о Боге ВСЕЙ своей крепостью, ВСЕМ сердцем. То есть — непрестанно. Не может мешать молитва ни дефекации, ни любому из моментов супружеской близости. Но наоборот помогает делать всё гораздо лучше чем без молитвы. Ведь Бог видит всё и нет того, что не зависело бы от Него.

Живость, глубина и постоянство молитвы, у НОРМАЛЬНОГО верующего ВСЕГДА И НЕПРЕСТАННО должны быть поставлены НА ПЕРВОЕ место в его жизни.

А если этого не происходит, значит верующим человек себя — не имеет права называть. Какой же он верующий, если он не верит главной заповеди Христа и не стремится исполнять её?

…………………………………

…………………………………

Не стоит обольщаться. Верующим себя может называть лишь тот кто (посильно) исполняет (наиглавнейшую) заповедь о непрестанной памяти о Боге. А тот кто не исполняет, ленится, да ещё, к тому же и оправдывает себя, тот (самим делом) показывает что не верит словам Иисуса Христа и не верит в то, что даже за кратковременное оставление памяти о Творце — он понесет НЕИЗБЕЖНЫЙ ущерб на Суде Христовом. Это, именно, так и иначе — быть не может.

…………………………………

…………………………………

Да, конечно же. В наш век, когда повальное самооправдание вошло в необыкновенно широкую моду в среде «верующего общества», сложно носить в себе мысль о непрестанной памяти о Боге. Сложно культивировать в себе исполнение наиглавнейшей заповеди Христа, именно, потому что окружающие это культивирование поддерживать не будут (во все времена так было…, к сожалению). Таков выбор современного нам общества, чтобы забвение о Боге почти никто и нигде не почитал за грех. Верующий же, понимает, что нужен выбор. Верить придётся — или Евангелию, или во все времена активно презирающему Евангелие — обществу. Или — или, и третьего не дано никому.

Вот в этом-то и состоит качество молитвы, и испытание качества молитвы внутри человека Богом. Насколько душа живет ценностями мира и общества, настолько дальше и дальше будет удаляться она от Бога. И насколько дальше удалится душа от ценностей мира, настолько больше у неё будет возможностей, во внутреннем уединении, услышать Голос Духа и пойти за Ним в Вечность.

Мешает ли молитве супружеская жизнь, воспитание детей, работа на производстве, быт и прочее? Отчасти лишь мешает. Бог видит нашу занятость и не смотря на строгость Его Законов будет спрашивать с человека не по полной строгости Своей, но исходя из того что было человеку ПОСИЛЬНО исполнить из всего заповеданного Им. Поэтому, непрестанно помнить о Боге можно не только в уединении, но и почти при любом ином образе жизни. Да, помнить непрестанно о Боге — это большой труд и не каждому он по силам. Ну, а кто сказал что путь к Богу может быть нетрудным? Такого, никто разумный, никогда не говорил, но наоборот, все святые единодушны в том что спасать свою душу — было и будет трудно во все времена.

…………………………………

…………………………………

Молитва в человеке не может быть чистой до тех пор пока человек не станет стремиться сделать чистой, всю свою жизнь, вплоть до внутренних тончайших, мысленных мелочей.

…………………………………

…………………………………

Надо исправить именно всю свою жизнь. Найти способ всю её, без малейшего остатка, направить в русло заповедей, каких бы личных усилий исполнение заповедей ни стоило. И вот лишь тогда только откроется постоянная чистая молитва. Тогда, когда, в целом, будет исправлена вся внешняя и вся внутренняя жизнь.

Исправить в себе всё надо, именно, потому что Бог непрерывно смотрит за всеми принятыми душой мыслями и за каждой принятой душой мыслью в отдельности.

Стоит лишь тенью мысли принять в себя (духовно неопытной душе) чувство что она может быть лучше кого-либо, или что она уже стала лучше чем была прежде, или кому-то позавидовать, о ком-то (хоть тенью мысли) подумать без любви и без молитвы о согрешающем и прочее многое иное (что может пресечь молитву), как Бог, НЕПРЕСТАННО испытывающий молитву в человеке, может скоро отнять благодать Свою. А без благодати Бога, не только человек, но и любой, самый что ни на есть Святейший Ангел, делается полное ничто и Богу помолиться он уже — никак не сможет.

Вот почему так НЕОБХОДИМО (в хорошем смысле слова ФАНАТИЧНО) ПОМНИТЬ о том что Бог испытывает в душе человека молитву НЕПРЕРЫВНО. Помнить о НЕПРЕРЫВНОСТИ своего испытания Богом необходимо для того чтобы спасти свою душу. Необходимо для того чтобы за духовную лень — не отнял от души Бог, тайно и явно помогающую человеку благодать спасения Его. А душа человека, ведь пока она в теле, она ВСЕГДА пребывает в опасности забыть о Боге и может скоро окаменеть к Нему, утратить живое чувство к неумолимо приближающемуся к каждому из нас Дню Страшного Суда Христова.

.

На практике, ум непрестанно привязать к мыслям о Боге — сложно. Борьба за непрерывность памяти о Боге (у многих, а, возможно, вообще у всех кто хочет спастись) скорее всего будет пожизненной. И тут может помочь легкий и простой в понимании «принцип маятника». То есть. Как только заметишь что ум «сошел с нижней точки», раскачался суетой или демонами, и чем-то уже отвлекся от Бога, как надо (без лишней паники и отчаяния) просто вернуть его ко вниманию к Богу и всё. Естественно, о любом (даже и кратком) времени проведённом без памяти о Боге необходимо каяться. Но каяться надо разумно и просто, и не слишком чтобы экзальтированно и сильно. Так надо поступать потому что почти все сильные чувства в современном человеке, так или же иначе только от гордыни и происходят. И так, разумно и умеренно раскаявшись, необходимо, как ни в чем не бывало — продолжить своё внимание и молитву к Богу, и в будущем стремиться не позволять себе преступную роскошь, отвлекать свой ум от Творца миров.

.

.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ Испытание немощью

.

Внимательно читавший (три главы выше), наверняка, заметил что испытание безмолвием Бога, испытание терпения и молитвы — пожизненны. Испытание немощью же, по воле Бога, может быть завершено задолго до физической смерти человека, при условии, что последний постоянен в покаянии и всемерно старается ни в чем не мнить о себе высоко. Постоянному в покаянии, смирившемуся Духом, Бог перестаёт показывать его немощь, но вводит ум человека в Вечность, насколько тот может вместить. Для постоянного в покаянии начинается чудесная жизнь в Боге, в тесном союзе с Духом Бога. К этому тесному союзу с Духом Бога все верующие приглашаются на КАЖДОЙ службе, при КАЖДОМ внимательном произношении молитвы: «Царю Небесный». Ради этого тесного союза воплотился и страдал Христос.

Что полезно знать о испытании немощей человека Богом? Для чего нужны эти испытания?

………………………..

………………………..

Нет ничего лучше — как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого (сщмч. Петр Дамаскин)

Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (свт. Иоанн Златоуст)

………………………..

………………………..

Почему опытное знание личных немощей великие учителя церкви ставили до чрезвычайности высоко?

Потому что лишь тот, кто хорошо знает насколько он немощен — вместо осуждения ближних и дальних, скорее, станет искренне молиться за грешников в тех случаях, где другие будут поспешно требовать Суда и наказания. То есть, опытом знающий немощь свою, ВСЕГДА будет стремиться искать для всякого другого (и для себя) опору ТОЛЬКО ЛИШЬ в Милосердии Бога, а это — и есть истинный Разум и истинная Любовь.

………………………..

………………………..

Познание личных немощей — учит разумного человека непрестанной молитве за ближних и Любви.

………………………..

………………………..

Конечно же, гордая молитва за грешащих без покаяния не принесёт пользы ни молящемуся, ни тому за кого гордец молится, но в том-то весь и секрет, что тот кто познал полноту немощей своих, тот весьма мало будет склонен к гордым молитвам за ближних.

Полезно помнить, что молитва ВСЕГДА вначале выявляет (едва ли не бесконечные) личные немощи молящегося и подаёт надёжную Защиту душе, лишь по ПОЛНОМ истечении назначенного Богом индивидуального срока испытания (опять вспоминаем 14-ть, 20-ть, 25-ть, 30-ть, 40-к и более лет терпения в борьбе со своими тонкими и грубыми страстями). То есть, сроки испытания личных немощей подвижника не могут быть краткими и они не могут быть сокращены некими особыми интеллектуальными или подвижническими уловками, и хитростями человека.

.

.

ГЛАВА ПЯТАЯ Испытание безумием

.

Испытание бытовым безумием в младенческом (для многих и в старческом) возрасте проходят все. В зрелом возрасте подобное испытание проходят некоторые из тех христиан, что стремятся вести особо строгий молитвенный образ жизни. Есть и те, кто избран Богом к этому искушению независимо от их возраста и от наличия веры в Творца.

Возможно, я ошибаюсь, но многое из того что может видеться нам как явное слабоумие, есть ни что иное как тренировка сознания перед входом в Вечность. И покуда человек не убедится в своём явном бессилии (иногда) перед самыми простыми вопросами, то, вряд ли он сможет в будущей жизни отречься от своего гордого разума — ради следования Воле Бога. А без отречения от своего разума — невозможно объединиться с Разумом Бога. В жизни каждого человека есть сокровенный смысл в любой мелочи что происходит с кем-либо. То что многим может казаться неудобным ненужным и лишенным какого-либо смысла, в глазах Бога, для всех — полезнее всего. Нищета духа, заповеданная Христом, много быстрее прививается душе, именно, после того как она, раз за разом сделает множество ошибок какие делают лишённые простейшего разума люди.

Во что нужно верить при испытании человека безумием?

………………………..

………………………..

Верой надо убедить себя в том что НИЧЕГО бессмысленного ни с кем никогда не происходит.

………………………..

………………………..

Большинству людей, к сожалению, чужда мысль, что мир существует не для них, но более для тех кто выше их, для тех кто стремится к Богу. В этом особенность спасения человека. Насколько кто отречётся от своего личного разума и сможет объединиться с Разумом Бога, настолько он и может получить ДАР — видеть всё в этом мире исполненным высочайшей Мудрости. И наоборот, насколько кто удалится от Бога, настолько более мрачным (и безумным) ему будет видеться мир.

Если кто (по попущению Бога) начинает терять свой разум, то надо бы ему суметь молитвенно увидеть в этой потере возможность приобрести нищету духа, терпение, полноту самоненадеяния и возможность чаще, и искреннее молиться Богу о своём исцелении. Для чего Бог попускает испытание безумием? Для того чтобы временно утратившая разум душа приобретала надежду ТОЛЬКО лишь в Милосердии Единого Бога, Способного не только вернуть (временно утерянный) разум человеку, но и чудесным образом ПРЕОБРАЗИТЬ его мысли в новом, прежде неведомом качестве.

Преображение разума человека, если только оно (с помощью покаянной молитвы) произойдёт, уже никак невозможно будет описать человеческим языком. Это невозможно потому что в распоряжении у души окажется орудие Духа — Способного с лёгкостью объяснять всё, нимало не пользуясь языком земных слов, но лишь особо направляемыми, Богом же, желаниями и эмоциями.

Тому, кто реально не сталкивался с подобным преображением чувств внутри него, сложно верить что возможно человеку думать мыслями Бога, чувствовать Его Чувствами, анализировать Его Разумом всё что он видит вне и внутри себя и многое-многое ещё прочее. Надо ТВЕРДО, вопреки мнениям отступившего от христианства мира, знать — иного пути видеть мир в истинном Свете НИ У КОГО нет. Тут… Или — или. Или в Боге, Богом и с Богом придёт душа к правильному пониманию всего того что может вместить в себя человек, или оставшись сама с собой — останется душа безумной, хорошо, если не навечно….

Если вдуматься, то Бог испытывает людей не безумием людей, но Разумом Своим, который только лишь кажется людям — Безумием.

.

.

ГЛАВА ШЕСТАЯ Испытание привязанностями

.

Не стоит забывать, что правильное отношение к привязанностям невозможно выработать в себе за считанные годы работы над собой и что без руководства опытного духовника, легко запутывается всякая душа сама в себе — не умея отличить истинно духовные чувства от многочисленных искусных подделок (под истину) внутри себя.

Привязанность — понятие широкое очень. Есть привязанность к родственникам по плоти или просто к какой-либо прослойке людей, или к отдельному человеку, к стране, к детям, к месту, к науке, к спорту, к здоровому образу жизни, к природе, к искусствам, к определенным типам мышления и поведения, плюс явно греховные привязанности (политика, развлечения, спиртное и многое иное прочее удаляющее от Бога), но одна общая деталь в любой из привязанностей непременно есть — высокое мнение о себе.

.

У любой из привязанностей, за исключением привязанности к молитве и покаянию, есть особенность: рано или поздно, привязанность может наскучить, вызвать кризис, заметную психологическую усталость и даже отторжение. Подобные скука, раздражение и отторжения, это ПРЯМОЙ призыв (Божий) к поиску Бога. Бог, как бы подсказывает душе: «Остановись…, без Меня ты НИ В ЧЁМ не не найдёшь своего счастья». Конечно, можно убедить себя в том что некоторые привязанности могут особо приближать к Богу, но… так ли это на самом деле, вот в чём вопрос? Судить самого себя, свои привязанности и свои поступки — дело неблагодарное, да и какая польза ставить себя на место Бога? Божий Суд непостижим.

Если же, под руководством духовного отца, душа возьмет правильное направление к Богу, то такой душе могут послужить к спасению не только \более менее\ безгрешные привязанности, но даже и греховные, при условии что душа смирится, раскается, признает своё бессилие перед пороком и сделает обязательные усилия отстраниться от греха.

Испытания привязанностями могут быть жёсткими и продолжительными. Общее же верное направление заключено в том чтобы заповеди Христа ВСЕГДА ставить многократно важнее любых иных привязанностей.

Уже озвучивал это выше в иных словах.

На первом месте должна (по возможности НЕПРЕСТАННО) стоять деятельная любовь к Богу, покаяние и молитва. Если поставит себя человек так, что всё что он ни делает будет для него лишь вторичным после покаяния и молитвы, то рано или поздно душа перестанет быть особо привязанной вообще ко всему, в том числе к своим родным, стране и всему прочему, но наступит время правильного и доброго понимания всего.

Вдуматься. Молишься ты в храме. Читают записки. Поминают имена или же ты сам поминаешь совсем незнакомых тебе усопших или живых. А ведь Богу каждый человек дорог. Каждая живая или усопшая душа, как бы кто ни жил — Ему важна и близка как Отцу всех. Так почему же за своих родных и за тех людей, что душе близки, душа должна молиться с большей теплотой, чем за людей ей незнакомых? Нет. Так быть не должно. Надо с одинаковой любовью молиться за любого человека, независимо от того близок он или дальний, знаешь ты его или нет, независимо от его национальности и прочего, независимо от того — как кто грешил, и прочее.

Все мы РАВНО нуждаемся в Милости Бога, независимо от того кто как живёт. Тот кто (по благодати Бога) ясно понимает это, перестаёт делить людей по национальным и тем более по политическим предпочтениям, но, подобно Отцу Небесному, будет всегда стремиться благотворить искренней молитвой с Любовью — совершенно о каждом кто придёт ему на ум. Таким вот образом, Любовь — уничтожает привязанности. Нужно лишь правильно понимать необходимость подобного чувственного молитвенного приближения к себе всего мира. Подобное уничтожение особых привязанностей (в том числе кровных) не делает душу менее заботливой к своим родным, но лишь меняет общие качества всего человека изнутри.

Как и всё Божие, правильное отношение к привязанностям, уже акцентировал это в начале этой главы — скоро приобрести — невозможно.

.

.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ Испытание падениями

.

Испытания падениями — трудная и сложная тема….

Опыт показывает что духовно необученному человеку, показать его бесчисленные падения перед Богом невозможно будет до тех пор пока он сам не станет настойчиво и ежедневно трудиться над собой. Люди не видят свои падения совсем не потому что они не падают, а потому что не хотят видеть падений, а если кто захочет увидеть себя глазами Бога, то нет такого человека, кому это сделать было бы легко и просто. Опыт показывает, что без духовного руководителя, душа, скорее, создаст себе лишь иллюзию «зрения своих грехов», но реальное зрение греха своего — лежит глубоко. Испорченность эта ведёт свою «родословную историю» внутри каждого человека ещё от падения Адама. Именно поэтому, необученной душе так трудно бывает видеть РЕАЛЬНУЮ картину повседневного греха своего.

Увидеть своё отпадение от Творца (во всей его бездонной глубине) столь трудно, что в полной мере это дано лишь единицам из десятков тысяч людей. Такие люди непрестанно оплакивают сами себя и ТОЛЬКО лишь они одни — могут быть реально блаженными при жизни на этой грешной земле. Блаженными, потому что обучили себя нелёгкому искусству непрестанного покаяния.

Так уж устроена наша (духовно печальная) современность. Душа ежедневно видящая полноту своего личного падения перед Богом и непрестанно оплакивающая себя саму, а через себя и весь остальной мир — встречается крайне-крайне редко. Так редко, что можно сказать, что таких, предельно старательных о своём спасении душ, среди нас почти нет.

Но всё же, я постараюсь, в мере сил, для тех кому эта тема видится важной, штрихами наметить путь как можно раскрыть в себе зрение греха своего, зрение своих непрестанных ежедневных падений перед Богом.

.

.

-z_tnbO1E2o

.

.

ИСПЫТАНИЕ ПАДЕНИЯМИ, ЧТО(?) ЭТО ТАКОЕ И КАК(?) МОЖНО УВИДЕТЬ, ИМЕННО, ВСЕ ПАДЕНИЯ СВОИ — ПЕРЕД ВСЕВЫШНИМ

.

Рад был бы я показать кому краткий простой путь к зрению (греха своего) падений своих, но это невозможно. Также невозможно, как невозможно чудесным образом кого-либо поднять на вершину высокой горы. Необходимо чтобы сам человек трудился, тратил время на подъем и лишь потом он сможет видеть тот пейзаж что открывается на вершине.

Вершина покаяния трудна и мало популярна, вот почему так мало тех кто восходит на неё не обольщаясь собой. Медленно-медленно, лишь с десятилетиями ежедневных покаянных молитв начинает раскрываться душе её, воистину всебедственное состояние перед Богом, весь бесконечный объём её реального падения.

Без помогающей благодати Божией небезопасно, вот так вот сразу, видеть глубину падения своего. Тем более, глубину падения ближних. А у реального видения своих грехов есть сопутствующее свойство. Душа начинает чувствовать яснее не только своё падение, но и то насколько далеко удалены от благодати Бога также и другие души.

Трудно видеть себя живущим посреди живых трупов к Богу и эти живые трупы — большинство. Это нелегко в себе носить. Видеть глубину удаления чувств человека от Бога — можно лишь только на фоне ясных представлений о той Древнейшей чистоте что была дана Богом человеку при его сотворении.

В этом сложность. Душа может видеть своё падение (стараясь не вникать в падения ближних) только лишь сравнивая себя с той чистотой которую она может подразумевать лишь гадательно, смутно чувствуя эту чистоту, по свидетельству Бога. То есть, душа должна иметь (хотя бы отдалённое) представление какой она должна быть в Боге и какой она не является. От этого несоответствия должному в Боге — будет боль. Она неизбежна.

Сложность же в том, что понять какую, именно, должна иметь в себе чистоту душа — трудно, потому что душа прежде в себе, этой Божественной чистоты — никогда не имела и потому ей бывает что не с чем сравнивать, не на что равняться. Научиться видеть в себе ту чистоту в которой был создан Адам и сравнивая себя с ней непрестанно каяться, вот это-то и есть — видеть себя — Глазами Бога. Это-то и есть видеть все свои падения перед Богом. Это-то и есть — непрерывно находиться в духе болезненного покаяния о себе самом, никого не осуждая, ни с кем себя не сравнивая и искренне считая себя худшим всех.

С чем можно сравнить НЕПРЕСТАННОЕ зрение греха своего?

Это можно сравнить с непрестанным Свидетельством Бога о том какими Он Сам видит все твои чувства, все твои мысли, все желания. Когда Дух Бога приходит в чью-либо душу, то душа одевается в Божественный мрак. Это совершенно неизбежно. Удивляться этому не нужно, потому что это так всё и должно быть. Когда душа реально и немечтательно приближается к Богу, то она неизбежно увидит ТЁМНЫМИ, недостаточными и исполненными недомыслимого греха и печали — СОВЕРШЕННО ВСЕ свои чувства, все свои молитвы, любые свои слова и мысли перед Богом.., и уж тем более перед людьми. От такого зрения бесчисленных и непрерывных падений своих, душа естественно и без экзальтации оденется в непрестанный духовный Плач, в тот Плач, который живет во всякой духовно зрелой душе НЕПРЕСТАННО. Этот Плач, не есть действие падшего духа человеческого, но это Действие Милосердия Божия в человеке. Действие вышеестественное. Если же человек начнёт сам выдумывать внутри себя некое «благодатное» покаяние, то такое «покаяние» будет гордым. Бог не примет его, но предаст гордого подвижника, возомнившего о себе что он научился покаянию, жестокой тирании грубым порокам. Тогда познает человек что его покаяние было подделкой.

Истинное же покаяние и истинный Плач, во первых — присутствует в человеке нашедшем Его НЕПРЕСТАННО, во вторых — этот Плач приводит душу к устойчивому Покою, а страсти, как грубые, так и тонкие — перестают достигать кающейся Богом души. В этом суть. Покаяние должно исходить от Духа Божия. Естественно, не в Своих грехах будет каяться Бог, ведь Он же всегда безгрешен, но Дух Бога покажет душе её падение. То её всебедственное состояние, которое человек в себе САМ увидеть НИКОГДА не сможет, но сможет видеть себя Глазами Бога лишь тогда, когда (тщательно и ежедневно призываемый ею) Бог — Сам войдёт внутрь души и Освятит там всё. И тогда душа НЕИЗБЕЖНО познает что она ничто, что всякое благо внутри неё (в том числе и её покаяние) — не может исходить из её природы, но может лишь быть Даровано Тем, от Кого исходит Всякое благо, Даровано Богом, Духом Бога.

В этом красная нить истинной духовной жизни в Боге и суть правильного поведения перед Богом. Душа должна найти такой подход к Богу, чтобы Он Сам всё делал внутри неё, и когда Бог начнёт Действовать внутри какой-либо избранной Им души, то такая душа неизбежно СТАНЕТ проливать непрерывные слезы о ВСЁМ в себе, ВСЕГДА, НЕПРЕРЫВНО. И этот непрерывный духовный Плач, и только лишь Он один, может сделать душу истинно блаженной на этой земле ещё и прежде перехода души в иной мир, в иное измерение, где и время иное, и язык иной и общение между жителями того мира происходит совсем не в таких формах, как это может представляться земному человеку.

Кратко подведу итог.

Испытания бесчисленными падениями Бог даёт человеку для того чтобы тот мог обучиться абсолютно новому мышлению, абсолютно новому умению находить опору НИКОГДА И НИ В ЧЁМ — НЕ В СЕБЕ САМОМ, но лишь в Боге, всё Умеющем Делать Непостижимо Божественно.

Увидеть же свои бесчисленные (именно непрестанные) падения может лишь тот в кого Дух Бога уже вошел. Ну, а тот кто не считает свои чувства (все без исключения) всегда и во всём непрерывно достойными самого глубокого покаяния, тот просто ещё недостаточно набрался духовной опытности, чтобы видеть себя самого Глазами Того, перед Которым и само Небо нечисто.

Как достичь зрения своих личных грехов (и греховности) не своим падшим и гордым разумом и чувствами, но Глазами Бога?

На этот вопрос я уже косвенно ответил в начале текста в этом подзаголовке. Надо быть постоянным в покаянии и молитвах. Исповедь, богослужения, частое Причащение Святых Христовых Тайн — это по умолчанию и даже не оговаривается. Надо вести строгую жизнь. Стараться жить и дышать заповедями Евангелия непрестанно. И тогда наступит время зрения своих грехов. Наступит время реальной близости к Богу, которая без непрестанного, болезненного о всем в себе покаяния невозможна и ТОЛЬКО лишь НЕПРЕРЫВНЫМ Покаянием, близость к Богу и может сохраняться. Это — знать так важно, что важнее некуда.

………………………………………

………………………………………

Если есть непрестанное покаяние перед Богом (именно о ВСЁМ в себе и всегда) то будет и близость к Богу и дарованная Богом свобода от насилия тонких и грубых страстей. Но как только дух покаяния начнет ослабляться, то СРАЗУ ЖЕ вслед за этим ПРЕСТУПНЫМ перед Богом (пусть даже и кратковременным) оставлением покаяния — прекратится и реальная блаженнейшая близость к Богу. Прекратится дыхание \душой и телом\ Духом Бога. Уйдёт Покой и человек почувствует себя ненадёжно.

………………………………………

………………………………………

Сложность в том что размышления и разговоры о непрестанном покаянии перед Богом, тем более стремление к тому чтобы внутри тебя покаяние совершал не ты сам (всегда и во всем гордый), но Дух Бога — в настоящее время даже в среде ревностных верующих — не то что бы непопулярны, а (к сожалению) даже и незнакомо многим такое направление мыслей. Очень жаль что так сложилось… Если кто внимательно вчитывался в главы о покаянии созданные святителем Игнатием Брянчаниновым, то он сможет это отметить. Древние подвижники православия во главу спасения и совершенства не ставили ничего иного, но — во первых ВЕРУ словам Христа, во вторых — непрестанное самоукорение, покаяние и непрерывный, до самого последнего дня жизни духовный плач о себе самом.

.

.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ Испытание нестабильностью

.

Каламбур, но, именно, испытание нестабильностью, подчас, для многих, является наиболее стабильным.

Почему и для чего это так?

Нестабильным может быть: здоровье, отношения с важными для тебя людьми, политическая, финансовая, духовная стороны жизни и иное.

Каждая перемена, это призыв Бога — чтобы душа с особой силой вспомнила о Нём, чтобы душа поискала в себе то лучшее, что может проявиться только при нестабильности.

.

.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Испытание утратами

.

Кому как, но мне видится что испытание утратами — самое лёгкое из всех испытаний.

Было, к примеру, у тебя нечто. Ближний, доходное дело, здоровье или иное что из того что ты ценишь.

Бог забирает у тебя это.

О чем плакать и чего бояться?

Если надеяться только на Бога, и верить в то что ничего не происходит без Его ведома, то надо верой принять, что всё то что ежедневно происходит с тобой, именно, это и есть — самое лучшее для тебя. Вот и всё.

Вера может дать нерушимый покой душе при любых почти обстоятельствах, которые никогда и ни с кем не бывают случайными или же бессмысленными.

.

.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Испытание фантазиями

.

Крайне сложное испытание. Лишь на первый поверхностный недальновидный взгляд, испытание фантазиями может казаться нетрудным и простым для понимания.

Нет, это совсем не так. Для того чтобы описать подробно все те опасности что создают человеку его фантазии — не хватило бы объёмного романа.

Я объясню почему.

.

ОТКУДА ВЗЯЛИ НАЧАЛО ФАНТАЗИИ ЧЕЛОВЕКА И В ЧЁМ ИХ ОПАСНОСТЬ?

.

Грех (падших ангелов) начался с фантазии архангела о том, каким мудрым он может стать сам по себе, без Бога. Вот, с тех древнейших времён так и повелось, что всякий грех дьявол начинает в любом человеке, именно, с его фантазий и привлекает он ко греху людей — тоже, внешне привлекательными или же устрашающими, фантазиями. Также, укрепляется грех — тоже фантазиями. Поддерживается — тоже, непрерывно изменяющимися фантазиями. Если вдуматься, то невозможно найти греха в основе которого не лежала бы фантазия. Убивая свою буйную неуёмную фантазию — человек убивает в себе и ВСЯКИЙ грех. Фантазия — всегда приносит беду: будь то радостные фантазии о предметах страсти, фантазии о Боге, фантазии о своей мнимой святости, фантазии о благом ином мире или же мрачные фантазии о том как Бог осудит почти весь мир в ад и прочее. То есть, любая из любых видов фантазий — это всегда ложь и обольщение НЕИЗБЕЖНО рождающие вслед за собой жестокую боль. Неважно где в человеке начнет действовать его фантазия, тайно подпитываемая внутри его сознания сатаной, неважно, откуда фантазия взялась, привита ли она воспитанием или появилась как мечта в уме человека сама по себе, но если уж она где-то есть, то непременно будет там грех и неизбежная расплата за него.

Тот же кто с Богом и в Боге — тому не нужна никакая фантазия. Зачем она ему?

Всякий, кто знаком с практикой долговременной молитвы, очень хорошо это знает. Правильно совершаемая молитва рождает нищету духовную и от нищеты духа из души НЕИЗБЕЖНО исчезают и все её фантазии: о святых, о Боге, о ближних, о мире, о всём.

Посмотри… отчего бывает страх?

От мрачной фантазии.

Отчего бывает грех?

От фантазии о том что грех может оставаться безнаказанным.

Отчего бывает нераскаянность?

От фантазии о том что Бог не простит.

Отчего кто-то дерзает осознанно грешить надеясь Милость Бога и на покаяние в будущем?

От крайне опасной фантазии о том что к истинному покаянию можно прийти так вот легко и просто.

От чего обольщается человек и впадает в сатанинскую прелесть?

От самых разных светловидных фантазий: о Боге, о Ангелах и о святых.

Взгляни в ум духовно неопытного и что там увидишь? Увидишь, что весь ум его охвачен фантазиями о всём и что нет в нем СОВСЕМ ничего, чего не касалась бы дьявольская фантазия. Тот человек, что пленен своей фантазией и принимает её за истину — НИЧЕГО не может видеть в истинном свете. Но видит всё — или же в свете мрачном, или же в свете крайне опасного «розового» обольщения обо всём. Третьего состояния не дано никому… Или фантазии и служение лжи и греху, или служение Богу в нищете духа своего убивающее все и любые фантазии о всём — Силой Бога. Фантазии в человеке все (коим нет ни числа, ни меры) уничтожить может — только Сам Бог. Так они (почти неограниченно) сильны (и невидимы) почти в каждом из людей… Но наиболее непобедимы фантазии, именно, в тех людях, которые считают себя независимыми от сатанинских фантазий.

О фантазиях человека, о всем их немыслимом разнообразии, можно было бы написать множество объёмных книг, и все эти описания — описывали бы те бесчисленные разные сети дьявола, что есть в каждом человеке, но большинство людей — не видят своих фантазий в себе. Не видят, потому что ум их всё время занят суетой, земными вещами или же бесконечными развлечениями для ума, да чем угодно, но лишь бы только не главным в жизни, лишь бы только не терпеть в покаянной молитве…

Допустим, живёт человек. О будущем Суде Бога не беспокоится. Просто живёт и всё. Живёт — как все. Казалось бы, в простоте его жизни, какие могут быть фантазии укрепившие и ежедневно укрепляющие его духовную лень? А ведь эти фантазии есть, но человек не видит их в себе, не осознаёт. Человек фантазирует в себе, что по смерти никто его судить не будет, а если уж и будет, то не строго. Или же наоборот. Человек может фантазировать так, что Бог, мол, все равно осудит его в ад, при любых условиях — как закоренелого заядлого грешника, так что… зачем ему исправлять себя? В этом, мол, все равно не будет смысла… Вот и получается, что в одном случае сатана убивает душу розовой ложью что награду у Бога можно получить без труда над собой, а во втором случае, сатана убивает душу мрачной фантазией что Бог не простит. Результат же у всех дьявольских выдумок в человеке ВСЕГДА будет один… лишь бы только душа не смела каяться в грехах своих и не исправляла бы своего прежнего (преступно легкомысленного) отношения к Богу.

Вражду между людьми также делает дьявол, именно, через фантазию человека, то и дело поворачивая её так это выгодную ему. К сожалению, многим людям не дано видеть что их воображением управляет нечистый дух.

………………………………………

………………………………………

Пока душа, болезненной покаянной молитвой и нищетой своего духа не убьёт в себе все свои фантазии о всём — то никак не сможет она реально приблизиться к Богу. Никак не сможет увидеть Его в себе. Никак не сможет поклониться Ему и никогда, и никак не сможет принять в себя блаженнейший Дар Духа Божия. Любая фантазия всегда приводит человека ко лжи и к возмездию за неё. Вот как страшна фантазия!!!

………………………………………

………………………………………

Помню, как духовник мой подолгу бился со мной, требуя от меня уничтожения моих личных фантазий: о Боге, о пути спасения, о молитве, о смирении и о многом прочем. В этом была моя большая ошибка в начале моего пути в вере. Я много читал духовных книг и на основе всего прочитанного у святых отцов, в моем сознании развилась религиозная фантазия которую, мне, следуя советам духовника, пришлось потом убивать в себе почти два десятилетия. И лишь когда фантазия о духовном была убита (и я до сего дня продолжаю ежедневно убивать её) покаянной болезненной молитвой обо всём в себе и всегда, то только лишь тогда может наступить для меня блаженнейший покой, от доселе десятилетиями мучающих меня грубых и тонких страстей. Как только умерла моя фантазия, как вслед за ней перестали мешать страсти и мысли на молитве, но как только фантазия оживает или начинаются гордые мечтания о будущем — хоть на час вперёд, как вместе с ними оживают и тревоги от разных страстей.

………………………………………

………………………………………

Вот чем опасна фантазия….

Пока она есть — НЕИЗБЕЖНО будут и мучающие душу страсти.

………………………………………

………………………………………

Как только личные фантазии о всём перестанут жить в душе и будут убиты призванным Духом Бога, так СРАЗУ ЖЕ — наступит долгожданное блаженство в Мире Бога. Мир же земной, станет видеться уже не во лжи (мрачной или же наоборот мнимо радостной, что мол не будет ни Страшного Суда, да и вообще ничего страшного впереди, мол, не будет), но земной мир увидится таким, каков он и есть на самом деле — движимым к совершенству Совершенным Богом, движимым совершенно.

.

Что нужно человеку для того чтобы он понял сколь опасны фантазии о всём внутри него и почему с ними нужно вести внутри себя непримиримую ПОЖИЗНЕННУЮ войну покаянной молитвой?

А ничего для этого более не нужно, кроме как всей душой поверить в неопровержимую важность заповеди Иисуса Христа: «блаженны нищие духом» и чтобы Дух Бога, Сам коснулся чьей-либо души, во время чтения этой несложной моей (десятой) главы.

Для чего Бог испытывает человека бесчисленными фантазиями?

Ни для чего иного, как только для того чтобы привести ум человека в священное безмолвие, в любезное Богу смирение мыслей о всём. Ведь только в смирении мыслей человек может слышать Голос Бога, Его Дух, Его Волю о всех и о всём.

Так уж устроен ум человека. Пока ум говорит и размышляет (пусть даже и о Боге), он не может слышать Бога, а когда ум услышит Бога он молчит. А если просит о чём-то Бога, то просит уже не от себя, но бывает он тайно (или же явно) движимым в своих прошениях — Духом Бога.

.

.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Испытание праведностью

.

Бог может испытывать душу двумя видами праведности. «Праведностью» ложной и праведностью истинной. Необходимо уметь отличать одно от другого. Испытание истинной праведностью — тоже пройти нелегко. Ведь без непрестанной боли (вначале) о себе, а потом и о всех ближних перед Богом, истинная праведность невозможна.

.

ПРИЗНАКИ ПРАВЕДНОСТИ ЛОЖНОЙ И ИСТИННОЙ (эти различия важно знать каждому верующему)

.

ЛОЖНАЯ «ПРАВЕДНОСТЬ»: наполняет душу многими красочными планами «угождения» Богу и недюжинной энергией действовать необдуманно и поспешно. Лжеправедникам не терпится обратить других людей к Богу и к правильным (в их понимании) мыслям о многом. Лжеправедникам нравится привлекать к себе внимание. Они навязываются обличать и исправлять других, но… вот беда… их часто не воспринимают всерьёз. Когда лжеправедник видит несогласие с собой, ему свойственно обвинять (несогласных) в неверном понимании Писания и в явном отступничестве от Бога. Когда есть возможность, прельщённый, с завидной регулярностью, старается распространять в интернете обличающие материалы о том как неправильно живут люди. Ищет единомышленников чтобы осуждать других не одному и одобряет действия подобных себе.

………………………………………

………………………………………

Без осуждения других в грехах — лжеправедник — не может мыслить о Боге и о спасении. Чувства же истинного праведника основаны на частой молитве о каждом. «Любовь» лжеправедника выражается рассуждениями о букве закона с последующими обличениями. Любовь же того кто движим Богом — выражается молитвой о всех.

………………………………………

………………………………………

Лжеправедник склонен уйти из той семьи где не разделяют его «праведных» идей. Как я уже отмечал главой выше, основа любого греха, в том числе и основа ложной «праведности» — буйные фантазии лжеправедника о Боге и вообще о всём, но при этом лжеправедник слеп и может совсем не осознавать что он обманут сатаной. Ум лжеправедника обычно тесно наполнен (гордо понятыми) цитатами из Евангелия, Библии, Корана или, к примеру, Бхагават-Гиты. Источник обольщения неважен. Главное для лжеправедника — чувствовать себя избранником Бога. Мыслью о своём высоком избрании он услаждает свою самооценку.

Исцелиться от лжеправедности сложно, потому что надо будет (переосмыслить) и отказаться от многого из того что он прежде почитал за святую истину. Отказаться от «святой истины» для лжеправедника, как отказаться от самого себя. Это — по настоящему трудно для любого человека. Но, без умения отказываться от своей гордости невозможно человеку видеть себя таким какой он есть на самом деле, то есть — ПОЛНОСТЬЮ И ВСЕГДА беспомощным без благодати Божией, даже в простом.

.

ИСТИННАЯ ПРАВЕДНОСТЬ: Внутренняя жизнь истинного праведника движется не его личными представлениями о Боге, но Самим Богом. Истинный праведник благие планы на будущее не строит, но принимает жизнь такой какая она приходит к нему. Зная что ВСЁ от Бога и что без Воли Бога не бывает никакой мелочи, все встречающиеся неприятности истинный праведник терпит и благодарит Бога за трудности. Истинный праведник не стремится исправлять ближних, потому что по опыту знает, как сложно реально угодить Богу для любого человека. Истинный праведник о чужих грехах не думает, но о смирении, о милости Бога и о любви. Осуждающие разговоры не поддерживает ни при каких условиях. Активно в православие никого не заманивает, ожидая, что человек сам со временем сделает сознательный выбор. Всех ошибающихся жалеет и терпеливо молится о всех. Деятельность истинного праведника — это слова обращённые не к людям, но к Богу. Истинный праведник вставшие проблемы решает не умом, но молитвой. Для любящих внешние эффекты, истинный праведник, может казаться медленно соображающим, слабовольным и даже глупым.

.

Для чего Бог попускает ложную «праведность»?

Вот даже не могу сам себе объяснить для чего она нужна.

Испытание же истинной праведностью — отягощено тем что с праведника делается к каждым его шагом приближения к Богу всё строже и строже спрос. Ближе к завершению земного пути, истинный праведник должен уже непрестанно трудиться в Боге, не позволяя себе ни минуты расслабления. Одна лишь молитва о мире усопших и живых — уже может забрать всё внимание праведника без остатка.

Этим и отличается истинный праведник от ложного, что (непрерывно погруженный в молитву) он не склонен привлекать к себе внимания. Ложный же праведник в обществе старается быть активным.

.

.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Испытание тщательностью

.

Не случайно испытание тщательностью я поставил в конце подборки.

Испытание тщательностью самое болезненное из всех тех земных испытаний что я знаю. Молитву и память о Боге можно довести до автоматизма, так что душа сама сможет потом молиться и помнить о Боге непрерывно, перестав делать, некие сложные, усилия над собой. Но вот тщательность довести до автоматизма невозможно, настолько она трудна. Да и нужна она на каждый отдельный случай — в разной глубине и даже в разном качестве. Испытание себя тщательностью непременно приводит к внутренней боли, приводит к тому что начинаешь яснее осознавать те стороны своей души над которыми необходимо трудиться и трудиться…

Приведу, самый что ни на есть простой, пример.

Молитва после трапезы.

Казалось бы…, так ли сложно прочесть текст: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас» Но если испытать слова этих молитв в себе тщательнее, испытать то как отражается в твоей душе КАЖДОЕ произнесённое тобой слово, то увидишь в себе многое печальное приводящее к внутренней боли. Но это боль полезная, боль созидающая, боль располагающая к дополнительной работе над собой.

Теперь, для примера, подробнее разбор:

Благодарим Тя…

(Надо всмотреться в себя и постараться тщательнее увидеть, а испытывает ли душа твоя на самом деле благодарность Богу за посланную еду? Не прочла ли душа эти два \столь важных\ слова автоматически, без участия чувств, равнодушно? Верит ли ум, что без Бога ничего на столе не было бы, да и стола, кстати — тоже…)

…Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ;

(Относится ли душа твоя к Богу как к Богу, к Иисусу — как к Спасителю? Или может реально, слова «Христе Боже» ничего теплого так и не сказали твоему окаменевшему сердцу во время чтения этой (простой ли) молитвы?)

…не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия

(А хотел ли ты, при произнесении этих слов, реально в Царствие Бога? Желал ли ты этого? Или просто, как попугай, говоришь эти слова после каждой трапезы, даже и не задумываясь о том ЧЕГО ты просишь? А ведь просишь самое великое что можно просить… Но просишь ли сердцем?)

…но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас»

(а желал ли ты, во время произнесения этих слов, чтобы Господь, пришел к тебе прямо сейчас, пришел, как и к ученикам Своим, пришел, пусть невидимо, но всё же явно и чтобы Он дал тебе Свой мир? Просишь ли спасения ВСЕМ своим сердцем не за себя только, но за всех нас»?)

Конечно. Непрестанно мучить самого себя тщательностью — это будет нелёгкая и даже мученическая жизнь.

Большинство предпочитают это испытание, дарованное нам от Бога для того чтобы потрудившись мы могли стать лучше, обойти стороной, не задумываются, а некоторые, даже и не знают ничего о нём. И не без причины ведь обходят. Жить, то и дело мучая себя тщательностью В КАЖДОЙ молитве и по отношению ко всем заповедям Евангелия без исключения — это как ежедневное пролитие внутренней крови. Но зато… какая немыслимая по силе благодать раскрывается, когда душа обучится читать тщательно столь привычную, многим, молитву… «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас» Сколь величайшее внутреннее блаженство может войти в сердце при тщательном чтении одной лишь этой молитвы. Подумать только. Какую перспективу может дать душе только лишь чтение одной молитвы после вкушения пищи… Тщательно читаемая — одна эта молитва может ввести душу в Вечный покой. Соединить со Христом. И это — не мечтательно, не в перспективе, не как нечто из того что получишь потом когда-либо, но тщательно читаемая одна лишь эта молитва может раскрыть в душе вход в Царствие Небесное.

А как мы читаем «Отче наш?», а «Царю Небесный», а священническая молитва на литургии (для тех кто молится в алтаре): «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа / в третий час Апостолом Твоим низпославый: / Того, Благий, не отыми от нас, / но обнови нас, молящих Ти ся» Любая из этих молитв проходящая через жёсткие тиски личной добросовестной тщательности может дать душе столь сильное очищающее действие, что не сможет потом душа и слов-то таких подобрать, чтобы могла она описать то что ей, за тщательность — откроется.

Скажу кратко, чтобы не разводить излишнего многословия.

Тот кто не боится тисков тщательности, рано или же поздно откроет для себя мир Святых Ангелов и станет, отчетливо и ясно, НЕПРЕРЫВНО и ежедневно, в течении многих лет своей жизни слышать силу Ангельского славословия Богу внутри себя. А непрестанно слышать внутри себя силу Ангельского славословия Богу, совершаемое Ангелами без слов — это высшее наслаждение из всех возможных наслаждений для земного человека.

Вот чего лишает себя тот кто отвергает от себя Божие испытание тщательностью. Он отвергает от себя Высшее счастье петь внутри себя ежедневное непрестанное славословие своему Создателю вместе с Ангелами Бога.

.

.

Вместо послесловия

.

Хотелось бы ещё раз повториться.

Эта статья создавалась ЛИШЬ для тех кто не боится ежедневного кропотливого труда над самим собой, ну, а тому кто не настроен на дотошную работу со своей душой — статья не принесёт пользы.

Читать о испытаниях, только лишь для того чтобы забыть о всём прочитанном сразу же после чтения — совершенно бессмысленно. Иное дело когда человек сам решится ежедневно НАПОМИНАТЬ себе, к примеру, о том испытании безмолвием Бога, которое не смогли понести и святые Ангелы, но пали. Ежедневно напоминая самому себе о этом \пожизненном для каждого человека\ испытании — можно оживить свою душу к ЧУВСТВАМ полезной обеспокоенности о очищении себя, оживить себя к частой покаянной молитве, разбудить себя от того духовного усыпления в котором находится почти весь, окружающий верующих, преступно легкомысленный к Богу, мир.

Немалую можно получить пользу от всего прочитанного выше одним лишь тем если ежедневно НАПОМИНАТЬ СЕБЕ всё то что испытывает в нас Бог, тратить своё личное время на трудные размышления, не бояться вникать в подробности и стараться посильно исправлять себя непрестанно.

.

Ещё раз повторюсь. Эта статья написана не для разового прочтения, а (именно) для регулярного углублённого размышления над своими мыслями.

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

.

Июн

30

.

.

2016-06-26_16-01-03

.

.

12 глав о избавлении от духовного обольщения

.

.

Вместо предисловия

.

Прежде смирения своего ума многолетней молитвой, невозможно видеть в себе (непрерывные) действия вражеского обольщения. Именно поэтому о духовной прелести так сложно писать. Ведь не молящийся ум — свою непрестанную связь с сатаной будет упорно отрицать и грех свой, видеть в себе не сможет до тех пор, пока не войдёт в него Господь. Зрение греха своего столь трудно, что даже лёгкое увлечение излишним и, на поверхностный взгляд, невинным, делает ум слепым. Вот что страшно… Душа перестаёт видеть губящий её грех, ни от чего иного, как только от недоверия словам Христа и от слабого покаяния.

Без непрестанной памяти о Боге — невозможно видеть в себе грех.

…………………………………………………

…………………………………………………

Видеть страсти в себе может лишь ум не мудрствующий: о людях, о Боге, о страстях, о сатане и особенно о чужой греховности.

Повторюсь особо.

Чтобы видеть свой грех, надо чтобы молитва, с годами, привела ум в безмолвие: о мире, о себе, о Боге и вообще обо всём на свете.

Лишь осознавший свою полную немощь, сокрушённый покаянием и от того безмолвствующий ум — может видеть как не он сам, но Дух Божий, непрестанно оплакивает внутри стремящегося к покаянию человека, греховность всего мира. Оплакивает, потому что чувства наши как-то связаны с душами всех живых и всех усопших людей.

…………………………………………………

…………………………………………………

Как мы связаны с окружающими живыми и умершими мы не знаем, но эта связь есть. О чём было непрестанно плакать перед концом своей жизни святым монахам, как не о греховности мира? Почему глаза почти у всех святых при их жизни на земле, так или иначе, были наполнены немалой печалью? У меня давно возникает вопрос — почему святые плакали о себе, ну, а мы почему не плачем? Почему мы — не печальны? Может быть, именно, потому что нам безразличны слова Христа и мы не хотим всерьёз задумываться о них?

В наше время, сатана многих обманывает тем, что заставляет искать духовное в осмысливании не своей личной греховности, но в раздумьях о греховности мира. Греховность мира, это большое пространное поле… в котором можно найти всё — кроме чистоты для своей души. Любая Богомудрая душа ясно понимает это и потому непременно удаляет себя о суда над дальними и тем более над ближними.

Ниже, я постараюсь описать всё что мне известно о природе духовной прелести и о способах избавления от неё. Статья займёт немалый объём, но тем для кого эта тема больна и важна, большой объём статьи — будет лишь в радость. Тем же, кто любит сусальные материалы о вере — читать что-то ниже, не имеет смысла, потому что видеть в себе самом тайно живущий грех может ТОЛЬКО лишь тот, кто не боится: ежедневного, честного, кропотливого, непрерывного, покаянного труда над самим собой. Ещё раз повторюсь, труда не над чужой греховностью, но над самим собой.

.

.

ГЛАВА ПЕРВАЯ (Природа духовного обольщения)

.

Не хотел утяжелять изложение пространной главой: «природа духовного обольщения». Но материал — мало известен. Понять его, без ясного определения важных базовых знаний, будет едва ли возможно. Ведь и читающий книги, не сразу же читает их, но прежде учит буквы и другие правила. Изучающий незнакомую профессию, также не сразу приступает к практике, но прежде вникает в лексику (а иногда и в профессиональный жаргон) выбранного дела. Без этого, никак…

Поэтому, в первой главе я просто вынужден буду определяться с тем что я подразумеваю под понятиями:

Что такое духовное обольщение?

Откуда оно взялось?

Кем развивалось и как?

Обольщение — это лесть, хвала самому себе, переоценка своих способностей, не подкреплённая реальным положением вещей. Казалось бы, так ли сложно понять природу этого духовного недуга? Что можно пространно сказать о обольщении? Может ли в обольщении скрываться нечто трудное для понимания?

Для гордого душой человека — сложностей, как правило, «не существует». Для него, почти всё, так или иначе — «разложено по полочкам». Но не видит гордый человек — сколь мало он знает самого себя, сколь мало знает мир, а о мире духовном, о его законах и о том как сатана морочит всему миру голову он и знать ничего не может… Да и как(?) он может узнать что-либо о тайнах иного мира, если в тайны духовного мира можно (не опасаясь повредить свой разум) смотреть только отказавшись от своего гордого «Я» и — ТОЛЬКО Глазами Бога, Глазами Святого Духа.

Как поступает адекватно мыслящий человек когда ему необходимо решить некую сложную задачу. К примеру, построить дом, отремонтировать современную технику или поправить своё здоровье? То есть, когда возникает нужда делать такое дело которого он не знает?

Ясное дело. Он идет к специалисту. Не к первому попавшемуся идёт, но к лучшему. И не он сам, но прошедшие специальное обучение люди: делают проект, заказывают необходимые детали, ставят диагноз, прописывают те или же иные лекарства и прочее.

Так вот.

Для правильного познания того что такое НА САМОМ деле духовное обольщение, надо тоже обратиться к знающему специалисту, и не к первому попавшемуся, но к лучшему.

Упаси Господи!

Я не ставлю себя самого на место лучшего специалиста по тайнам духовного мира, но лишь правдиво расскажу о том что мне было объяснено в начале девяностых о обольщении. О том откуда оно взялось, кем развивалось и как.

.

Впервые термин «духовное обольщение» я услышал от престарелого вдового протоиерея за штатом (имя его я умолчу). По немощи здоровья и с благословения правящего архиерея он, не афишируя себя, служил литургии у себя дома на окраине города Бийска. На клиросе пела его дочь. Молящихся, кроме его и дочери, было мало, обычно, не более двух-трех человек. Привёл меня к нему, почитавший его мой друг, только-только рукоположенный в священство. В те годы, на Алтае, не было духовного образования. Рукополагали без особого разбора. Подготовки никто и не думал требовать. Лишь бы только кто соглашался на сан. Естественно, у начинающих священников возникали недоуменные вопросы по порядкам чинопоследований и служб, а отец Иоанн славился среди старого священства отличным знанием уставов и Писания. К нему ходили за различными разъяснениями и псаломщики, и молодое священство. У меня тоже были к нему свои вопросы. Поэтому я стал, время от времени, ходить на его службы.

О духовном обольщении разговор зашел случайно, во время пояснения мне значения второго и шестого стиха 115-ого псалма, обязательного к чтению перед Причастием, которого я не понимал.

2 А́зъ же рѣ́хъ во изступлéнiи моéмъ: вся́къ человѣ́къ лóжъ

6 Честнá предъ Гóсподемъ смéрть преподóбныхъ егó

Объяснение было несложным и поэтому крепко врезалось в память:

«Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь»

Исступление — это наивысшее наитие Святого Духа. То есть, не Давид, но Господь, через него, как высшую истину сказал: «всяк человек ложь»

«Честна пред Господем смерть преподобных Его»

Мне было объяснено, что в этом стихе говорится о пользе полного смирения, о сокровенной смерти души, о умерщвлении высокого мнения о себе — ради воли Бога.

Я задумался над сказанными словами.

— Трудно понять почему «всяк человек ложь» и как может умереть душа если она бессмертна?

— Ложь, тут означает не простую неправду, — ответил мне батюшка, — но духовное обольщение о котором мы знаем мало. Оно возникло в разуме павших ангелов ещё до того как был создан Богом первый человек. Духовное обольщение от дьявола перешло в Адама. Через него по наследству передалось на всех его потомков. Вот почему все мы ложь. Я, ты, все, каждый из нас рождается с большим обольщением о себе.

— А святые? — спросил я.

—  Святые потому и стали святыми что не верили себе, но исполняли заповеди Христа. Действием молитвы они как бы убили свою душу перед Иисусом Христом. Об этом и говорит стих «Честна пред Господем смерть преподобных Его».

— Почему мы мало знаем о духовном обольщении?

— Ангелы думают быстрее человека и их мысли — не имеют слов.

— Я не знал этого… — удивился я, — но ведь святым, Бог мог же открыть то о чем думал дьявол когда пал?

— В этом нет нужды. Дьявол непрестанно придумывает все более и более новые духовные обольщения в себе самом и внушает их миру. В том числе мне и тебе. Каждому человеку он приносит своё. Он даже к Иисусу Христу приходил со своими обольщениями, но был отвергнут. Если бы не было дьявола, то никто в мире не мнил бы о себе высоко. Обольщение — это не качество человека и не качество души, но личное действие демонского разума внутри людей. Это важно помнить. Когда мы боремся с пороком внутри себя, мы боремся с самим сатаной. С его силой, с его внушениями, с его хитростью, с его настойчивостью, с его упорством, с его разумом. Если дьявол видит что он не достигает цели, то меняет тактику, придумывает что-либо новое и подходит к уму человека с такой стороны откуда человек не ждёт.

У меня, помню, даже голова во время того разговора заболела от раздумий над новыми для меня мыслями.

— Как сатана меняет обольщение? Это можно описать словами?

— Только в общих чертах. Дьявол ни от кого никогда не отходит до самой смерти. Он смешивается с каждым чувством что видит в человеке, со всеми его мыслями, с молитвами, даже на исповеди он не отходит.

— Разве такое возможно? — опять удивился я. — Ведь где-то написано что дьявол не терпит покаяния и уходит.

— Уходит, да не весь. Дьявол хвалит человека и делает покаяние гордым. Учит возноситься над другими. Ожесточает душу, делая её похожей на фарисея. Уметь хорошо каяться это как убить свою душу, как лишиться своей воли. Вот видишь. Насколько глубокая книга Псалтирь. Всего два стиха, а в них может вместиться не только земная жизнь христианина, но и древняя история, и даже в этих стихах говорится о том вечном блаженстве в Царствии Христа, когда языки умолкнут и знания прекратятся, но будет лишь одна Любовь Божия «Честна пред Господем смерть преподобных Его».

.

Слова старого протоиерея оставляли в моей душе четкий и яркий след истины не сколько от того что я открывал через него новые для себя горизонты мышления, сколько от того живого умиротворения, которое, едва ли не физически витало в воздухе когда я разговаривал с ним. Иногда у меня возникало чувство что отец протоиерей был не из нашего мира, словно он жил в каком-то ином, много лучшем чем мой, мире… и благоухание этого его внутреннего покоя я получал рядом с ним обильно, иногда, вообще без слов.

.

Сейчас мне видится это странным…

В те годы… (начало девяностых) я, по простоте души своей думал что все старые священники имеют такую большую благодать от Бога и что потеряв общение с одним старым священником, я без проблем потом легко найду туже самую благодать в любом из старых священников в другом месте.

Осознал невосполнимость утраченного я лишь тогда, когда уехал с Алтая в монастырь расположенный в Калужской епархии. Там я встретил немало старых священников, монахов и схимников, но они уже были совсем другими.

.

.

ГЛАВА ВТОРАЯ (Раскрытие духовного обольщения)

.

……………………………………………

……………………………………………

Парадокс духовного обольщения в том, что цель обольщения примитивна как мычание (ежедневно не дозволять душе свободно молиться Богу), но вот движущие силы обольщения и способы отвлекать человека от молитвы — реально неисчислимы и непостижимы.

……………………………………………

……………………………………………

Впервые прочитав у Симеона Нового Богослова о том что (дословно): «козни дьявола непостижимы», я вначале подумал, может, тут опечатка(?) или неточность перевода(?), но потом, у других святых отцов (в том числе у русскоязычных), я встречал высказывания утверждающие эту же самую мысль. Ум человека бывает бессилен предугадать и постичь то, как сатана действует на него. Категорично утверждалось что без Личной помощи от Бога, избавиться от действия дьявола внутри себя — душа не может.

Почему сатана стремится достигать самыми разными способами, именно, этой цели? Почему для него так важно чтобы душа не обрела навык к (по возможности) непрестанной покаянной молитве?

Хорошо знает он, что по смерти ему легче будет отсудить душу в вечные мучения если она не обучилась самому важному в жизни каждого человека делу — близкому общению с Богом. Опасность неумения молиться большинство людей не понимают, не признают и потому, к радости сатаны, не стремятся избавиться от неё.

.

Раскрыть в себе духовное обольщение можно только одним единственным способом. Призвать внутрь себя Дух Бога, сродниться с Ним и Его Глазами начать видеть в себе все те зависимости от дьявола, какие душа пожизненно и ежедневно носила, носит и будет до последнего вздоха носить сама в себе.

.

Чтобы Дух Божий вошел в чувства человека и осветил там всё, надо стать своего рода (в хорошем смысле слова) безумным фанатиком Евангелия. Надо жить Евангелием, дышать им, каждую свою мысль сверять с ним, (по возможности непрестанно) думать о заповедях. Выражаясь проще — Дух Божий любит и просвещает только лишь тех кто относится к словам Бога, именно, как к словам Бога. То есть, хранит их в себе и ни смотря ни на что ежедневно непрестанно думает о них.

Да. Жить всё время думая о Боге и непрестанно (с болезненным покаянием) молиться Ему — не свойственно для современного, озабоченного разными хлопотами, человека. Но что это меняет для того кто ВСЕРЬЁЗ решается отдать ВСЁ своё сердце — Богу?

Ровным счётом — ничего.

Дар живой веры, дар близкого общения с Богом столь блажен для души и для тела кающегося, что тот кто, в живую, испытал блаженный Покой в Боге, тот непременно ради этого Покоя и блаженства освободит себя от многого лишнего и пройдя через немало поражений, и внутренних неудач (которые неизбежны), продолжит трудится над своим покаянием далее. Он найдёт внутри себя возможности (это надо делать тайно от других) каяться непрерывно — до самого последнего вздоха.

Покаяние, если оно проводится правильно, не делает ум и чувства унылыми и печальными, но наоборот, приводит душу к устойчивому многолетнему блаженству в Боге, хотя и не без болезненной молитвы к Нему.

Проблема многих, прежде чем кто привыкнет непрестанно каяться: привычка всё оценивать самостоятельно, множество бытовых ежедневных забот и отсутствие страха перед несмолкаемыми потоками пустых помыслов. Рассеянность в бесконечных мыслях о мире сем, вот что делает душу слепой и глухой к словам Евангелия. Человеку привычно оценивать своё состояние своим умом. Но правильно оценивать себя сам человек не способен, но, как сказал Господь: «слово, которое Я говорил, оно будет судить.. в последний день».

Ежедневно судить себя словами Иисуса Христа, вменяет ли кто себе это в нелёгкий навык?

А ведь по другому, не погружая свой ум в Евангелие, видеть свой грех в себе невозможно.

Переставая думать (болезненно и ежедневно) над словами Евангелия — душа перестаёт видеть как непрестанно порабощает её мысли и чувства — грех, тайно и непрестанно действующий, внутри совершенно всех и любых душевных переживаний любого человека.

.

.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ (Как избежать рецидивов духовного обольщения)

.

Казалось бы, что может быть сложного в борьбе с рецидивами (повторениями) духовного обольщения? Достаточно лишь ясно понять своё обольщение (их невероятно много, кстати), и потом лишь делать некие несложные усилия над собой чтобы не повторялся грех. Вот и вся нехитрая практика.

Но лишь с одной стороны это так. Прошлые обольщения надо помнить. Без этого не обойтись. С другой же стороны… Те кто много читали о молитве, знают из монашеских книг о том что забвение о молитве (а это и есть рецидив наиболее опасного духовного обольщения) с лёгкостью и ежедневно побеждает отшельников-монахов даже и после сорока лет их подвига. Побеждает даже тех кто живёт под руководством духовно опытного наставника.

Возникает вопрос.

Так ли просто избежать повторения того, что душой уже достаточно хорошо осознано как обольщение? Почему обольщения возвращаются в душу с пожизненным упорством? Как с этим бороться?

Для того чтобы понять способ избавления от этой напасти необходимо учесть важную деталь…. Рецидив обольщения всегда начинает действовать в одно и тоже время, в мгновение как только душа возвращается из сна. Неважно, дневной был сон или в другое время, но как только просыпается сознание — тут же начинается активное действие обольщения на душу.

То есть.

ПЕРВОЕ условие свободы от рецидивов духовного обольщения — сокрушение духа, молитву и память о Боге надо начинать в самое первое же мгновение как проснёшься.

«Слава Тебе Господи» — если вместо этих слов возникли в сознании (любые иные мысли) значит обольщение уже действует. Рецидив развивается.

Таков закон.

Если ты не Божий, то под влиянием внушений от сатаны.

Ну, а далее — только лишь ежедневный упорный многолетний труд над самим собой. Ни секунды не позволять себе отвлекаться умом от сокрушения духа, молитвы и ещё раз от сокрушения духа.

Если НИКОГДА не позволять себе даже и малых поблажек, то может наступить такое время, когда на рецидивы не останется ни минуты свободного времени, но душа привыкнет к непрестанному покаянию о себе.

Почему обольщения пожизненно возвращаются? Да потому что обольщения — это не свойство души человека, но энергия сатаны непрестанно стремящаяся вернуться в то самое место, где прежде ей (во многих душах) удавалось оставаться долгие годы незамеченной.

.

.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ (Условия видения духовного обольщения)

.

Перестающий думать о наиболее важных заповедях Христа — по умолчанию, в туже минуту, перестает видеть в себе самом действие духовного обольщения. Понять в себе грех — невозможно быстро. Видение грехов раскрывается постепенно, лишь через десятилетия молитв, лишь по мере понимания важности заповедей.

Наиболее распространенный (и наиболее неправильный) подход к познанию своих грехов начинается у многих от того, что они хотят оценивать себя своим (собственным) умом, но не свидетельством Ангелов и Бога о их поступках в их сознании.

Итак.

Первое условие видения своих грехов — исполнение заповедей.

Второе условие — умение отличать внутри себя голос своего ума от голосов демонов и от голосов Святых Ангелов и Бога.

Третье (наиболее сложное) условие — не допускать в свою душу такие чувства, которые мгновенно делают невозможным видение своих грехов.

.

КАК ОТЛИЧИТЬ В САМОМ СЕБЕ ГОЛОС СВОЕГО УМА ОТ ГОЛОСОВ ДЕМОНОВ И ОТ ГОЛОСА БОГА?

.

Мысли человека (голос его ума) так уж устроены что они не могут не зависеть как от Бога, так и от влияния дьявола одновременно. Любая из мыслей человека — это всегда и неизменно будет некая смесь трех влияний. Человек думает одно. Бог ведёт человека (по большей части к смирению). Сатана, обычно, пытается — лишив душу НЕПРЕСТАННОГО покаяния, впутать её в или в искаженное понимание правды или же в явный грех.

……………………………………………………………….

……………………………………………………………….

Я, давно уже это очень хорошо понял — не смешанной, любая мыслей человека, как с влиянием дьявола, так и с внушениями от Бога быть неспособна, поэтому я уже более двадцати лет — даже и не пытаюсь в себе искать волю Бога в чистом, незамутненном виде.

Искать в себе чистую волю Бога это всегда — и бессмысленно и гордо.

……………………………………………………………….

……………………………………………………………….

Очень хорошо знаю, по многолетнему опыту, любая мысль приходящая ко мне, любая моя молитва к Богу, любое моё — даже самое искреннее покаяние на исповеди это ВСЕГДА будет смесь их моих мыслей, из действия Бога внутри меня ведущего мой ум к смирению и Покою, и из действий дьявола — внутри меня же, НЕПРЕСТАННО пытающихся всё испортить и исказить.

Истинное покаяние — это НЕПРЕСТАННАЯ борьба внутри себя с внушениями от сатаны. Именно НЕПРЕСТАННАЯ. Тот кто опытен в духовной брани и молитве (и тот кто обучен опытным в молитве наставником) эту основополагающую истину о человеке помнит и памятует не хуже чем символ православной веры.

Любая из мыслей человека — это ВСЕГДА будет смесь трех воль.

Некто (умников их хватает, к сожалению, везде) может сказать что мысль помыть руки с утра и одеться — принадлежит лично ему и никакого дела нет до этой мысли ни Богу, ни дьяволу. Но это ГРУБЕЙШАЯ ошибка — думать так легкомысленно… Если человек решил помыть руки и моет их, но при этом о Боге он не помнит и не молится Ему, то в его душе невидимо дьявол уже давно укрепил своё пагубное влияние. Это — неизбежно. Душа привыкла или привыкает к безмолитвенности. Утратила или утрачивает чувство неизбежности Суда. Душа не думает ни о Боге, ни о своей смерти, ни о неизбежном ответе перед Ним. Не знает она и того как ТРУДНО достичь реально близкого общения с Богом. Не знает что за настоящую молитву — необходимо биться внутри себя ЕЖЕСЕКУНДНО, НЕПРЕРЫВНО И ПРОЧЕЕ.

Вот видите? Человек решил помыть руки и моет их, но он при этом весь с ног до головы может принадлежать своей душой сатане, быть в его плену и власти, и при этом он об этой опаснейшей зависимости от дьявола — может даже и не подозревать….

Впрочем, эта моя статья пишется не для тех кому плевать на заповедь Христа: «возлюби Бога всем сердцем» — то есть всегда, но для тех кто ищет очищения своей души.

Не нужно думать что отличить внутри себя голос своего ума, от голоса Бога и голосов демонов — невозможно. Отличить их возможно и я объясню как это делается. Но при этом распознавании полного разделения между тремя влияниями в человеке (он сам, Бог и сатана) не произойдёт никогда, но всегда будет (и останется) смесь — до самого последнего земного вздоха. Именно поэтому святые плакали о своих грехах до самого последнего мига своего бытия на земле… потому что они видели в себе самих НЕПРЕРЫВНОЕ присутствие энергий и внушений греха и дьявола.

Так как же отличить в себе голос своего разума, от голоса Бога и от голоса сатаны?

С голосом разума уже пояснено — это ВСЕГДА смесь.

Голос Бога — это истины Евангелия, заповеди Христа и желание исполнять их.

С голосом сатаны — сложнее всего. Он всегда ведет к сокровенному непокою и к скрытому противлению воле Бога.

Делает же это ясное различие внутри души — что и от кого (от Кого) и как именно исходит и чего в нас больше, чего меньше — ТОЛЬКО Сам Дух Бога.

Когда Дух Бога действует в душе — ничего не остаётся непонятным. Всё делается предельно ясно, ясно в чем именно надо каяться на тот или же иной момент, но мало кто находится в таких состояниях, чтобы уметь ясно слышать голос Бога внутри себя. Почему мало? Да потому что большинству людей неинтересно с Богом.

Они просто живут более для себя чем для Бога и потому слепы.

Бог ведь не будет навязывать Себя никому и никогда, но наоборот — человек должен сам себя навязывать непрестанно (в хорошем смысле слова) Богу и Бог придёт и объяснит всё. Бог придёт, но только это происходит не сразу, но как я уже говорил выше — нужны десятилетия покаяния и большое долготерпение в заповедях.

.

.

КАКИЕ ЧУВСТВА ДЕЛАЮТ ДУШУ СЛЕПОЙ К СВОИМ ГРЕХАМ?

.

Рассеянность ума (это более именно чувство, но не мысли)

Объясню почему. Рассеянный ум бесконечно скитаясь по миру и бесконечно рассуждая о поступках других людей — утонченно наслаждается этими скитаниями и томится ими. Это и есть духовный блуд. Рассеянность ума — на корню убивает не только видение своих грехов, но и саму молитву! Если рассеянность ума вошла в навык — избавиться от неё бывает крайне сложно.

Довольство собой — даже и самая слабая тень этого чувства мгновенно пресекает в человеке не только видение своего обольщения, но выжигает в человеке вообще любые начатки истинно духовной жизни.

Считать себя лучше кого бы то ни было — трудно искренне содержать себя в мысли что ты хуже всех. Это очень трудно. Тем более видеть себя так постоянно. Но если это не делать — не увидишь ясно наиболее частые и наиболее опасные грехи свои.

Духовная лень, забвение о покаянной молитве.

Гордое желание спасть и очищать души других.

Считать себя неспособным на любое из зол. Подобное высокое мнение о себе бывает только от неопытности.

Считать себя способным делать правильные выводы. Это очень важно… Правильные выводы без Бога человек не может делать. Тот кто забывает о нищете своего духа, то непременно наказывается за такое легкомыслие от Бога — ОСОБОЙ слепотой к своим грехам.

.

Повторимся.

Условия видения в себе самом духовного обольщения (давайте оставим весь прочий мир в покое) таковы:

1) По возможности непрестанно думаем о заповедях внутри себя. 2) Призываем Бога, доколе Он не придёт и не пояснит всё. 3) Стараемся ни на мгновение не впускать в свою душу те мысли и чувства о которых я только что говорил выше.

.

Особенность некоторых недолжных перед Богом чувств такова, что даже лишь и на одно мгновение стоит впустить в себя самодовольство (и забыть о непрестанном сокрушении духа внутри себя) — как мгновенно срабатывает наказание от Бога. Уходит покой и исчезает наслаждение молитвой. Душа начинает чувствовать внутри себя немалое уныние. Таким образом, Бог с Любовью и постоянством приучает душу быть внимательной к мелочам.

.

.

ГЛАВА ПЯТАЯ (Можно ли быть свободным от духовного обольщения?)

.

Можно ли быть свободным от земного притяжения пока живёшь в теле? Нет, потому что живёшь в зоне гравитации земли.

Так и духовно.

Душа каждого человека (пока она в теле) находится в зоне влияния дьявола и не зависеть от этого влияния не может ни в одно мгновение бытия. Это не я придумал. Так утверждают отцы церкви и святое Писание.

Конечно же, приятно думать о себе, что ты хоть когда-то, хоть в чём-то, но можешь быть полностью свободен от влияния зла. Но считать так, не значит быть свободным. Как я уже говорил выше, духовное обольщение начинает видеть в себе человек лишь тогда, когда он начнёт всерьёз исполнять заповеди и ежедневно трудиться над собой — вот только лишь тогда начинает сила греха выявляться. Увидит он в себе: и немощь на молитве, и нетерпение к ближним, и сухость к Богу, и ещё множество неумения и немощей, разных недостатков и даже явное противление Воле Бога.

Хорошо, если человек ищет максимальной свободны от обольщения. Но необходимо знать как именно раскрывается обольщение в природе человека. А раскрывается оно, как и многое в духовной жизни — ИМЕННО парадоксально… то есть — чем более трудится над собой человек — тем всё более и более (Духом Бога) видит он в себе действие сил греха. Вот откуда появилось (ставшее широко известным) высказывание преподобного Силуана Афонского: «держи ум свой во аде, но не отчаивайся». Духовное созерцание раскрывшегося внутри себя греха, это такое свидетельство Бога о человеке, представить которое себе самому правильно — никак невозможно, но можно лишь пережить это зрение греха своего в себе тогда, когда оно придёт.

.

.

ГЛАВА ШЕСТАЯ (Как постичь непостижимые действия духовного обольщения)

.

Причин непостижимости духовного обольщения — всего три: 1) Разумность обольщения. 2) АБСОЛЮТНО полное отсутствие в природе человека органов обнаружения обольщения. 3) Воля Бога о том чтобы падший архангел не мог побеждаться природой человека, но лишь только — Природой Бога.

.

Природа человека совершенно бессильна: как против хитрости сатаны, как против сладости греха, так (иногда) и против насилия сатаны над волей человека. Противиться любому из видов греха человек может лишь при одном условии, когда Бог явно или же тайно будет помогать человеку в борьбе с грехом.

Сатана, пусть и падший, но всё же ангел. Именно поэтому он с легкостью может начать действовать внутри ума и чувств человека отталкиваясь как от любого человеческого помышления, так и от всего человеческого менталитета в целом. Сатана свободно обходит любые словесные формулировки и никакими, даже самыми догматически правильными словами или мыслями его не перехитришь и не прогонишь — даже словами молитв. Для того чтобы молитва начала всерьёз жечь его, она должна совершаться часто, а лучше — непрерывно. У молитвы вообще немало сложных и трудных условий, но речь сейчас не о ней.

Ясное ви́дение того, как и куда именно, дьявол желает завести ту или же иную душу человека, иногда может открываться Богом усердно молящейся душе. Для Бога это нетрудно. Но для не привыкших к подобным озарениям — в это сложно поверить, что такое вообще возможно, но это возможно. То есть, ум кающегося человека (время от времени) может по воле Бога (но не по своей воле) неожиданно входить в глубь сознания дьявола и там ясно видеть изнутри всю последовательность планов сатаны и ту самую цель, и все те самые способы, которые сатана планирует против человека. Бог может открыть человеку всё, но для того чтобы открытое могло вместиться в его разум, разум должен быть приготовлен особым смирением, которое скоро не приходит ни к кому.

Почему в природе человека нет никаких органов обнаружения обольщения?

Разве бы это было плохо?

Только бы сатана приблизился бы к душе, и раз, душа уже яснее-ясного видит его… пинка ему под зад и прощай грех! Но этого не происходит. Евангелие открывает нам истину о том что: «никто не благ как только один Бог» и что «без Меня (без личной воли Бога) не может человек ничего» не может он — ни видеть грех, ни противиться ему, ни — тем более, побеждать его.

Для чего так сделал Бог?

Разумная душа, если уж она верит в то что Бог Всесовершенный — никогда подобные вопросы не станет задавать Богу. Она простой и безыскусной верой примет ту истину, что вот (именно) так и будет лучше для всех — чтобы в человеке не было источника правды и благости, но чтобы этим (особо отмечу Единственным!) источником любого блага — был Сам Господь.

.

Из всего написанного выше в этой главе, ясно следует, что постичь полноту действия греха в себе самом можно только лишь одним единственным законным способом. Не выводами своего разума, не тщательным анализом себя, не чтением многих книг, но лишь живым свидетельством от Самого Бога и никак иначе. Тщательный анализ себя тоже нужен и важен, и книги бывают важны, но они не принесут особой пользы, наверное, почти никому — если при анализе и при чтении книг не будет искренней долговременной молитвы к Богу: «Господи, помоги мне понять себя»

.

Полнота греха живущая в каждом из людей, в то время когда она раскрывается для ума Духом Бога, (это внутреннее зрелище, простое и в то же время необъяснимое тем кто не испытал его в деле) — не может не ужасать душу. Ясное получает свидетельство от Бога ум, насколько бессильна всякая душа перед властью любого греха. Насколько немощна видеть душа грех в себе и его полную (уже раскрытую Богом) тайну.

И что же происходит с душой, которая видит в себе грех и неисправимую наклонность в себе ко всякому греху, и свою беспомощность перед притяжением любого греха? Отчаивается ли она в своём спасении? Нет. Ни в коем случае, но благодатью Бога, такая душа перестаёт осуждать вообще всех и вся, но начинает искренне молиться о всех и каждом — стремясь не принимать ни чью сторону в своих молитвах, но жалея весь мир. Жалеет каждого. То есть — душа не судит никого, но взывает к Милосердию Божию о всех, потому что знает истину — без Бога все и вся ничто… и что ничто и никто не поможет никому, если не будет на то Личной воли Бога.

Наиболее же важным для своей души я считаю то — что душа, внутри которой раскрылась полнота тайны греха Богом, — НАПРОЧЬ перестает давать добрую цену всему что бы она не делала, но все благо какое где видит и какое (помощью Бога) душа делает — приписывает уже никак ни себе, но Единому Богу.

.

.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ (Почему полноту духовного обольщения видят не все)

.

Вот как было бы хорошо?

Повелел бы Господь открыть каждому человеку живущему на земле, а не только особым православным подвижникам веры, всю полноту той тайны духовного обольщения о которой я только что так пространно говорил. И повалил бы народ валом в церковь, каяться и прочее, ведь никому неохота было бы в ад…

Но этого не происходило никогда раньше и сейчас не происходит.

Мир пребывает в слепоте. Даже более того. В слепоте (о строгости будущего Суда Божия и о той тайне бесконечного греха что находится внутри каждого человека) пребывает практически весь мир. В том числе и большинство верующих во Христа. Но лишь единицы святых, в основном, уединённо живущие православные монахи, видят всю бездонную и всеохватывающую глубину греха внутри себя и непрестанно проливают над этим своим грехом духовные слезы. Те самые слезы — в которых нет ни капли экзальтации, но они, хоть и болезненны — приносят всякой душе покой и даже полноту Покоя, как раз именно потому что они болезненны и беспрестанны.

Так в чем смысл?

Для чего нужна слепота?

Не ошибся ли Бог, наградив столь плотной слепотой мир?

А вот — не ошибся.

Стоит помнить что это слепотой, мир покрывает — не Бог, но дьявол избрал для себя такой путь. Люди же, принимают эту слепоту внутрь себя. Кто-то по неведению. А кто-то и сам не хочет ничего знать о будущем Суде Бога. Кто-то верует во Христа, но вот верует ли он словам Христа…? Если бы веровал, то ведь и жил бы иначе. Помнил бы и о первой заповеди блаженства из Нагорной проповеди, и о второй (практически непрерывно), а ведь именно о них я и пишу всю эту статью — о немощи человека (нищета духа) и о покаянии (блаженны плачущие). Но люди, формально веруя во Христа, не верят в строгость Его слов. Из-за неверия они и слепы до сего дня.

Это неведение потом послужит отягчающим обстоятельством для сатаны. Оправдания ему уже не будет. Он знает что делает и к чему ведёт души слушающие его. Он знает что он обманывает весь мир и как он это делает внушая всему миру забвение о Боге и о всех Божественных Истинах Его. Для людей же, эта слепота и беспомощность (отсутствие в людях источника силы противления греху) отчасти, может послужить за гробом неким оправданием.

Далее же, я просто не хочу рассуждать об этой теме. Потому что могу легко запутаться в том что выше моего разума и ввести людей в заблуждение, или даже склониться к ереси.

Довольно моей душе веры, что раз уж эта слепота есть в мире и Бог терпит её, не убирает, не смотря на то что она распространена ныне чрезвычайно плотно и широко в умах и сердцах людей, значит — так это лучше для всех.

Но об этой слепоте не запрещено говорить. Не запрещено писать о той опасности которая будет ждать всех тех кто не просит Бога о прозрении от слепоты.

.

.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ (Почему Бог \хотя и может, но\ не пресекает действия духовного обольщения и не показывает всему миру полной правды о сатане?)

.

Что плохого было бы в том если бы Бог разом прекратил любые внушения демонов на людей? Если бы Бог показал всему миру всё то зло что исходит от дьявола, разве люди сами бы не прокляли бы бесов за разное их зло? Уничтожив обольщение, не уничтожился бы и грех? Не было бы греха, для чего нужен был бы тогда ад? Что было бы плохого в этом?

Вот что интересно.

Если бы Бог аннулировал все обольщения исходящие в мир людей от сатаны — то не только ничего не изменилось бы к лучшему, но всякий человек подпал бы тогда, гораздо ещё большему осуждению. Подпал бы, потому что стал бы жить в условиях когда ничто не наталкивало бы его тайно на грех изнутри, не препятствовало бы исполнению воли Бога, а ведь необходимость непрестанно поклоняться Богу, возделывать заповеди Его, приближаться к своему Создателю — стала бы ещё более нужной. Всё равно ведь пришлось бы каждому из людей черпать силы в Боге для того чтобы возрастать в Нём. Да и не возмутились бы люди на Бога, узнав вдруг неожиданно для себя, какое страшное (бесконечное почти) зло жило в них самих? Узнав о загробной жуткой участи тех своих родных, что теперь осуждены Богом — не прокляли бы люди и Самого Бога? Конечно возмутились бы, и возмутились бы весьма сильно, потому что душа и ум человека не в силах были бы перенести всё то великое, злое и жестокое, что им неожиданно открылось бы.

Если откроется всё, прямо сейчас, душам неопытным, то самый крайний и сознательный бунт людей против Бога — был бы просто необратим.

Я это по себе знаю.

Пережив опыт клинической смерти и коснувшись душой всего того чем наполнен мир духовный: увидев как ад, так и Небо, я, после того что пережил, около четырех месяцев даже и думать ни о чём не мог, кроме как о помиловании от Бога. Сильно тосковал по тому что видел на Небе. Почти невыносимо тягостно мне потом стало жить на этой земле.

В духовном мире ведь иное зрение. Не такое как здесь. Видя кого-либо там, ты сразу же чувствуешь тоже самое, что чувствует тот кто находится в ином мире. Видя праведника — ты чувствуешь его радость. Видя грешника — чувствуешь его мучения. Пережив и то, и другое — никак не сможет душа остаться прежней, но скорее всего она просто сойдёт с ума. Что со мной и произошло после того как побывал там. Лишь спустя восемь месяцев после пережитого мной там, я стал немного приходить в себя и появился интерес к контактам с внешним миром. Но прежним я уже не смог остаться и слава Богу!

Хоть молиться стал больше и молитву стал считать самым важным для себя ДЕЛОМ.

Если кого заинтересует мой посмертный опыт, он описан здесь http://www.edinstva.ru/?p=16007

.

Всё в этом мире сделано премудро Богом.

Тайны духовного мира открываются душе медленно очень и это хорошо. Если Богу будет угодно, то молящаяся душа может, рано или поздно, получить более менее свободный доступ в иной мир. Этот доступ (и один только он) может сделать душу человека самой счастливой на земле. Но открывшиеся тайны иного мира — сделают душу ответственной за каждое её чувство. Потребуют от души максимальных усилий в молитве как за себя так и за ближних.

Видеть тайны духовного мира это очень большая радость, величайшее блаженство для души, но такое видение требует огромного терпения и ежедневного, практически непрерывного, нелёгкого, болезненного труда над самим собой.

.

.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ (Возможны ли состояния когда духовное обольщение не действует внутри души?)

.

ГЛАВА ПЯТАЯ (Можно ли быть свободным от духовного обольщения?) уже пояснила что невозможно душе, пока она в теле, быть независимой от влияния сатаны ни в одном из своих чувств, ни в одной из мыслей, ни в какое время.

Нравится нам это или нет, но всё это правда и всё это придумано не мной, но святые отцы свидетельствуют нам это. В главе ДЕВЯТОЙ я не хочу вновь подробно рассматривать то что было написано прежде, но хочу отчетливее раскрыть механику действия духовного обольщения именно в такие моменты, когда душа может думать что обольщения в ней (вот, к примеру, именно, сейчас) нет.

Помнить о глубинном (по большей части скрытом от ума) НЕПРЕСТАННОМ механизме действия обольщения в себе — крайне важно. Это важно для того чтобы не расслабляться в поисках правильного состояния души перед Богом и перед своим будущим.

.

КАК ДЕЙСТВУЕТ СКРЫТОЕ ОБОЛЬЩЕНИЕ?

.

Понять как действует в душе НЕПРЕРЫВНОЕ скрытое обольщение — несложно.

Для этого надо представить себе (несколько образно) такую картину:

Идёт поезд. Движение его остановить нельзя ни на миг. В конце пути пропасть и Суд. А что делает пассажир? В данном случае — я сам… Готовится ли он к НЕМИНУЕМОМУ болезненному крушению своего временного купе? Помнит ли о Страшном переходе в Вечность, которого и многие святые (с их же слов) весьма и весьма боялись? И почему это, святые боялись и ежедневно готовились к переходу в иной мир, к Богу, а я не испытываю вообще никакой тревоги за себя, к примеру, сейчас, сегодня, вообще непрестанно? Может, это потому что святые были свободны от непрерывного обольщения? Трезвее относились к времени? Ведь движение поезда неумолимо, а менять свою душу ОЧЕНЬ нелегко и это благое изменение своей души ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно происходит. Времени на доброе изменение, если я не делаю ничего именно сегодня — может ведь потом и не хватить… Может не хватить сегодняшнего дня.

Завтрашнего.

Любого из предстоящих впереди дней.

………………………………………………………..

………………………………………………………..

Вот как действует скрытое обольщение сатаны которое он щедро разливает по всему миру и в каждого человека.

Оно непрестанно лишает душу чувства тревоги за посмертное будущее. Отнимает потребность к (по возможности, непрерывной покаянной) молитве. Упорным ежедневным забвением и обольщением суетой, дьявол, уводит души людей от мыслей о неминуемой смерти их тела.

………………………………………………………..

………………………………………………………..

Что же происходит тогда когда душа проснулась от тяжкого сна обольщения?

Душа, начинает ежедневно болезновать о себе. Начинает почти непрестанно думать о заповедях Иисуса Христа. Начинает, оставив всё излишнее, искать пути реального приближения к Богу. Бог, непременно, поможет искренне ищущей Его душе обрести истинную молитву и вот что удивительнее всего…

Когда в душе Бог раскроет истинную молитву, то ум начинает видеть себя уже при минимальном обольщении. Он ясно станет непрестанно чувствовать в себе самом (именно во время молитвы) непрерывающуюся ни на один миг вышеестественную силу притяжения греха и действие силы сатаны на себя. Так, и только так, непрестанно чувствуя действие сил греха в себе самой, душа получает возможность не обольщаться о себе в будущем.

Молится человек, благодатью Бога усиленно молится, но сила греха, при этом, не только не оставляет душу, но с годами лишь всё более и более являет себя, уязвляя чувства ощутимой болью.

По большому счёту, если в какой моей молитве нет боли (вначале о себе самом, а потом и о том о ком молишься, неважно за живого или усопшего) то такую молитву, я в себе даже и не считаю за молитву, но так… легкомысленное и пустое актёрское, глупое играние неопытных чувств.

.

Молитву, без непрерывной боли о себе самом — даже если она во мне была бы с предельным вниманием к словам прошений, была бы непрестанной и самодвижной, я принял бы как опасное обольщение от сатаны.

.

.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ (Возможна ли молитва без духовного обольщения?)

.

На мой взгляд, молитва в которой не присутствовал бы грех перед Богом — совершенно невозможна. Это не моё мнение, но мнение святых. Обольщение действует в каждом из людей непрерывно, хотим мы это признать в себе или же нет. Знаем мы об этом или же нет. Избавление от обольщения никак не может быть быстрым, именно, потому что душа просто не вынесет внутренней перегрузки, если вдруг ей откроется все то, что она о себе, пока ещё, не знает. Парадокс раскрытия в себе самом обольщения в том и состоит, что чем духовно опытнее становится какая душа, тем во все большем и большем обольщении она сама себя будет видеть. Тем все более и более станет сокрушаться и скорбеть о себе и нет другого пути.

Это может казаться нелогичным, но духовной прелести, тот кто провел в молитве лет 25, будет бояться гораздо более, чем тот кто промолился всего лишь лет10-15.

.

Но есть такие редчайшие (всегда кратковременные) состояния, что возможны только после длительного покаянного подвижнического уединения, когда (что происходит всегда неожиданно) Дух Бога захватывает душу в полноту Своего Действия и начинает делать в чувствах человека нечто совершенно особенное. В это время воля человека лишь из вне наблюдает безгрешное действие внутри себя Бога и понимает очень хорошо что его воля и ум тут не при чём, но Сам Бог сейчас делает всё как Сам то Хочет. Это особое Действие Духа, вряд ли можно описать какими словами, не погрешив при этом против Правды Бога. Поэтому я не буду касаться описания подобных состояний. Тем более, что я давно уже лишен и уединения, и тех благодатных состояний которые возможны только лишь в долговременном уединении.

.

.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ (Почему непостижимы действия духовного обольщения)

.

Сложность постижения духовного обольщения в том, что духовное обольщение это не всегда динамика. Это, по большей части, статика.

Хочет душа помолиться, но не может. Силы души связаны обольщением.

Хочет душа помнить о Боге и заповедях Его, но опять же не хватает сил, потому что расслаблены и память, и ум — опять же таки, долговременным обольщением.

И много ещё чего статичного приходится перелопатить душе в себе, покуда не получит она хоть малую свободу от той тяжёлой демонской статики, вне которой жизнь в Боге и с Богом невозможна. И вполне естественно, в душе может возникнуть этот вопрос. Почему же действия духовного обольщения, особенно статичные, непостижимы уму? Почему они не тревожат его? Почему обольщение дьявола (по большей своей части) не воспринимаются душой как нечто опасное для себя и даже не просто опасное, но САМОЕ опасное?

Ответ на удивление прост и сложен одновременно.

Лишь вполне послушная повелениям Бога душа — может обрести покой в Боге. А как душа сможет быть вполне послушной Богу, если уже не Бог, но она сама в себе будет иметь способность ПРАВИЛЬНО определять что-либо? Её личная правда, правда души, вопреки нищете духовной, рано или поздно, обязательно вступит в тайное или же в явное противоречие с Путями Бога и с Ним Самим.

Бог, смиряя душу, постепенно, с годами молитв, открывает ей — её АБСОЛЮТНУЮ слепоту, глухоту и немоту не только перед силами греха, но и вообще во всём… Открывает немощь, чтобы душа не осуждала и не возносилась потом над теми кто падает и делает что-то не так. Смиряет Бог ум человека, чтобы он не лез потом со своими советами о спасении других, в то время, когда и Сам Бог молчит о этом.

……………………………………………………….

……………………………………………………….

Вся борьба за душу, идёт только ведь лишь за полноту её смирения перед всегда НЕПОСТИЖИМЫМИ Путями Бога — и ни за что иное. За нищету духа.

……………………………………………………….

……………………………………………………….

Именно поэтому, во избежание гордого применения своего рассудка к жизни, и сделал Бог так, что действия дьявола на душу человека, большинством людей не чувствуются почти никак, но нужна большая воля и многолетняя молитва самого человека, что бы Бог постепенно раскрыл душе — опасное её и печальное (весьма и весьма печальное) положение.

.

.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ (Какие причины мешают душе видеть в себе действия духовного обольщения)

.

Тот кто обучен вниманию в себе хорошо знает что жить духовной жизнью это как жить на краю берега моря. То относительно спокойно. То ветер от искушений. То шторм. И неизбежны ежедневные приливы (нечувствия к Богу и забвения о искренней честной молитве) готовые то и дело с головой утопить душу с целью пресечь в ней вообще всякую покаянную жизнь в Боге. Мало кому дано долговременное спокойствие, когда и море, и солнце, и ровный бриз изо дня в день приятно радуют мысли.

Что же мешает душе видеть в себе самой действия духовного обольщения?

Во первых, духовное обольщение, как я уже писал выше, оно активно. Это не некое пассивное свойство души человека, но личная энергия дьявола. Так уже она устроена что всегда входит в душу — ИМЕННО тонким обманом. Забвение о Боге? Да подумаешь… Кому нужна непрестанная молитва? Да ничего опасного в том что душа не молится нет. Это пусть монахи молятся, а тебе зачем? Вот и весь сказ. Невозможно доказать опасность духовного обольщения любому из тех, кто привык плевать на слова Христа о любви к Богу ВСЕМ сердцем — в течении почти всей своей жизни. К сожалению, вялое, никакое, откровенно депрессивное, долговременно-наплевательское отношение к наиболее важной заповеди Иисуса Христа (о непрестанной любви к Богу ВСЕМ помышлением) у большинства тех кто живет рядом с нами — это их обычная повседневная практика. Практика — заразная. Заразная тем, что по видимому, те кто не молятся, живут, вполне себе неплохо.

Бог всем Судья. Речь не о грехах посторонних.

Я пишу эту статью для тех кто сам (оставив весь прочий мир на Суд Божий) пожелает разбудить свою душу к Богу. А чтобы её разбудить, надо ясно отдавать себе отчёт в том что именно может помешать душе видеть в себе самой действие (ежедневного) упорного духовного обольщения. Почему ежедневного и почему упорного? Да потому что сатана никогда не бездействует. Он действует всегда и на всех. Действует непрерывно. То и дело меняет свою тактику обольщения, подчас, на прямо противоположную чем та которую вёл прежде.

Скажу просто и прямо.

Видов внутренней слепоты (выдумывая которые сатана вселяет их в душу каждого человека непрестанно) — очень и очень много. К духовному обольщению особо располагает опыт общения и совместной жизни с теми людьми, которым до Бога — просто и времени никогда прежде не было, чтобы непрерывно думать о Нём и каяться. Духовной слепоте усиленно и особо способствует любое чрезмерное увлечение всем кроме покаянной молитвы. Делают душу слепой и нечувствительной к словам Бога также и любые из развлечений ума и чувств. Также — делает своё ежедневное черное дело в душе, суета, многопопечительность и рабство различным страстям, плюс привычка ежедневно пренебрегать Евангелием, да и многое ещё что иное, но (на мой взгляд) главная и основная причина духовной слепоты это — отсутствие благодатного опыта жизни души в Боге.

Вспоминаю сейчас начало своего пути в вере.

Ведь ничего я вначале не понимал. Как слепой котёнок тыкался в тайны духовного мира, и тут и там получая ощутимые болезненные щелчки по своему любопытному носу. Но… я чувствовал что рядом со старыми монахами, инокинями и священниками особенно блаженствует моя грешная душа, блаженствуют все мои чувства.

А что собственно такого особого делали те благодатные люди, которые, сейчас уже перешли в мир иной? Да ничего такого яркого они как раз и не делали. Просто… любили Христа. Молились Ему. Бывали почти на всех богослужениях. Искали Бога искренне, добросовестно, истово.

И Бог даровал мне почувствовать частичку их внутреннего блаженства. Даровал понять, что у духовной жизни есть реальный вкус, реальное наслаждение и что лучше этого наслаждения ничего на земле нет и не будет никогда.

Вот так вот я встал на путь борьбы с сатаной. На путь борьбы с тем обольщением которое охватило ныне почти весь мир.

Если вдуматься и попытаться кратко выразить смысл духовной борьбы с дьяволом. То вся борьба идёт за нищету духа. За покой мыслей внутри которых обязана читаться какая-либо, можно краткая, молитва или иное богомыслие. А как только пошли пустые мысли, к Богу или к повседневным твоим обязанностям никак ни касающиеся, то это ОДНОЗНАЧНО… пришло уже обольщение и начиная от пустомыслия, потом уже оно запутает тебя во всякую мысленную грязь принуждая забыть — во первых о беспомощности души человека без Бога, а потом и о Самом Боге, о котором душа должна стремиться помнить непрестанно.

Одолеть духовное обольщение можно лишь только одним способом. Необходимо почувствовать в себе сладость духовной жизни. Ту сладость которое даёт покаяние. Почуяв эту сладость Бога — надо не терять с ней связи. Каяться и всегда помнить о непрестанном движении к Богу, о смирении ума, о всех тех заповедях, которые можешь в себя вместить. И потом придёт следование за благодатью. Появится тревога о своём спасении. Ближе же к концу духовного пути должно появиться в душе и теле живое чувство питания и дыхания благодатью, наслаждение ей, жизнь в Боге.

Ещё раз повторюсь… главная и основная причина духовной слепоты это — отсутствие благодатного опыта жизни души в Боге.

.

.

Заключение

.

В заключении статьи я хочу искренне попросить всех кто не окажется равнодушным помолиться о прощении грехов раба Божия, тяжелоболящего, Сергия.

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

 

Все права защищены © 2016 Единства.ру | Thanks: Uzforyou