Единства.ру

автор Сергей Михайлов, рассказы о Православных

Июн

29

Teleckoe-ozero-e1324747727217 ————————————————————————————————————- ————————————————————————————————————-

Оглавления произведений, см. в разделах «Рубрики» справа вверху интернет-странички

 

============================================================

Для тех кто следит за обновлениями

.

Прошу, всех кто может, молиться о мне как о тяжелоболящем.

Обновлений тем не будет, скорее всего, до октября.

.

О сердечной молитве (ссылку добавлю позже)

.

12 глав о древнейшей истории и личностном взаимопроникновении (ссылку добавлю позже)

.

Творческая болезнь (из записей прошлых лет) http://www.edinstva.ru/?p=24951

(опубликовано 21 сентября)

.

12 глав (десять тысяч слов) о достоинстве жизни в Боге http://www.edinstva.ru/?p=24686

(завершено 5 сентября)

.

12 глав (десять тысяч слов) о испытаниях http://www.edinstva.ru/?p=24375

(завершено 17 августа)

.

.

============================================================

.

Цель создания сайта Единства.Ру

.

На моем сайте рассматривается только лишь проблема внутреннего, покаянного, молитвенного, практического приближения к Богу; какое возможно для христианина в семье и отчасти в аскетике (в молитвенном уединении) опыт которого известен мне хорошо. В своих произведениях я предупреждаю — уединение без опытного духовника, весьма и весьма рискованное предприятие для души при современном (как правило, гордом) настрое подвижников.

Не раз получал я жёсткие упреки от православных читателей за обилие Ангелов на страницах моих произведений. Но не стоит забывать, что Ангелы, это просто художественный образ, способ удобнее выразить мои взгляды на ту или же иную сторону мышления человека. Только и всего…

Иногда от меня в ультимативной форме требуют убрать описание Ангелов и чудес, под предлогом того, что люди, читая то что я озвучиваю, могут повредится душой. Но простите…, тот кто предрасположен к гордости, тот повредится: и от Евангелия, и от чтения святых отцов, да и вообще от чего угодно… Он повредится В ЛЮБОМ случае, просто потому, что изначально наклонен к высокому мнению о себе.

Иногда спрашивают, вижу ли я Ангелов, чувствую ли их присутствие рядом с собой, слышу ли их голоса?

Отвечу просто. Мир Ангелов не подчиняется воле человека. Ангел Святой — не МР-3 плеер, его и не «включишь» (если он удалится от души), и «не выключишь» (если он пришел сам сказать душе что-то). Стопроцентной же гарантии что мы умеем отделять свет от тьмы — её ведь…, ни у кого нет.

Ничего нового я не пишу… Всё где-то, от кого-то слышал. Что-то у кого-то читал и прочее. Своими трудами, мне просто хотелось дать тем, кому это покажется интересным, пищу для новых размышлений, показав нечто старое, с немного неожиданной стороны. Ну, а если что-то у кого-то не принимает душа на моём сайте? То что за беда? Интернет большой. У каждого есть благоприятная возможность перейти на другой ресурс, забыть о грешном Сергее Михайлове и делу конец.

Сразу предупреждаю, на моём сайте не обсуждаются (и НИКОГДА не будут обсуждаться) чьи-либо богословские мнения, личности и политика.

Прошу святых молитв о многогрешном Сергии.

.

.

-OOEAZwJqiE

.

.

Адрес для  контактов mihajlov.sergej117@yandex.ru

.

Тех кто может, прошу поддержать меня материально. В селе, где я прежде жил, бесповоротно закрыли школу. Чтобы продолжить обучение детей, пришлось срочно переезжать на съемную квартиру. Пенсия моя \пожизненная по инвалидности\ составляет около 10 тысяч рублей. Тепло, вода, электроэнергия, интернет, квартплата и телефон забирают, что-то около 8 с лишним тысяч ежемесячно. Нас четверо. Жена устроилась на работу в соцзащиту, но там платят совсем немного. Положение вообще-то крайнее.

Источников дохода, от продажи моих книг у меня, теперь уже, нет. Остается только молить Бога и просить верующих о милости.

.

Реквизиты помощи: счет Яндекс-Деньги 410011583937078 или почтовый перевод:

157460 Костромская обл. г. Макарьев
ул. Ковровская 22.

Михайлову Сергею Павловичу

Этот адрес будет действителен до июня 2017 года.

Также у меня есть карта сбербанка 5469290012131819

.

mm202303@yandex.ru (адрес привязан к Paypal)
.
.

Краткая автобиография

.

Родился в 1965 году в г. Кемерово. Ранее детство прошло в селе Сугул, Чойского района, республики Алтай. По окончанию школы, отслужив срочную службу в войсках связи, дальнейшим образованием не озаботился, но устроился разъездным радиомехаником. Командировки и частые встречи с новыми людьми дали мне большую пищу для размышлений. Некоторое время увлекался парапсихологией, но это увлечение не было серьёзным. Осознав, что есть Бог и дьявол, с 90-го года стал устойчиво склоняться к православной вере. Много молился и размышлял о вере ещё с 89-ого, но долго сомневался и не сразу осмысленно принял православие, как единственно верную религию, но лишь в 93 году. Мой дед по отцу, в годы гонения на веру, был бессменным регентом в городе Кемерово, но это никак не отразилось на моём мировоззрении, потому что отец мой и школа воспитывали меня в русле «научного» атеизма, в который я честно и искренне верил, просто потому что этому меня учили.

В 93-году был вступил в брак с Юлией Платоновой. Брак был основан на вере в Бога и оказался благополучным. Родилось два сына Николай и Алексей (2000 и 2002 г.р.). Живём дружно. Разделений внутри семьи на почве веры у нас нет. Это заметно облегчает жизнь.

Глубоко осознанный и продуманный приход к вере вылился в то что я в разные годы помогал строить новые и восстанавливать старые храмы на приходах и при монастырях. От предлагаемого мне священного сана и монашества я твердо отказался, считая себя недостойным этих высоких званий. Нисколько не жалею сейчас об этом. Ведь духовного опыта в те годы (94-ый и 96-ой) не было во мне никакого, но лишь «розовые» иллюзии.

Сейчас мне 51. Пожизненный инвалид. На многое смотрю уже совсем не так как смотрел в середине девяностых. Писать о духовном не планировал и не хотел, но нужда заставила. В 2009 году я слег. Лежать без дела и месяцами глядеть в потолок, когда в семье не было даже достаточно качественной еды — это было невыносимо. Знакомый священник подарил мне компьютер, на котором я набрал первую и вторую свои книги. Обе издали. Потом я пытался достучаться до разных православных издательств со своими рассказами о тех людях с которыми сводил меня Бог, но в ответ получил шестилетнее тотальное молчание. От близких к издателям друзей моих я узнал что издание духовной литературы стало не прибыльным. Похоронив желание издать что-либо своё, я стал выкладывать свои произведения, созданные во время болезни, на этом сайте.

Подробную автобиографию, считаю, нет смысла писать. Хотелось отметить, что если мои повести и рассказы написаны от первого лица, это не значит что я описываю собственный опыт. Мои произведения посвящены людям которых я близко знал и которые были значительно лучше меня. Не хотелось бы чтобы читатель видел меня каким-то особенным. Мой личный духовный опыт, достаточно скромен.

.

.

Автобиография написана 24 марта 2016 года.

.

.
.
.

Сен

21

.

.

wstvm2xsphq

.

.

Творческая болезнь (из записей прошлых лет)

.

Творчество как болезнь. Оно мало зависит от желания человека, направляется иным и приходит извне. Первым признакам творческой «болезни», обычно, начинаться неожиданно. Поднимается «температура» души. Возникают неведомые ранее чувства и, если есть свободное время, можно найти форму тому что пришло. Сложно найти такие слова чтобы читающий мог прикасаться к творческому, приблизительно также как и тот кто живёт в нём. Жить в ином, для творческого человека, не труднее чем дышать. Стократ удобнее было бы рассказывать о ином на языке иного мира, просто потому что язык иного (другого) мира невыразим словами. Разве что музыкой. Впрочем…, земная музыка, сколь бы гениальной она ни была, также отличается от живых впечатлений из другого мира, как отличается настоящий виноград от нарисованного на холсте.

Творческую фантазию я не люблю. Пользуюсь ей лишь когда нет никакого выхода. Фантазии — всегда ложь. А что может быть привлекательного во лжи? Более близко мне другое направление творчества. Фантазию убиваю в себе нищетою духа, заповеданной Иисусом Христом, беспощадно. Потом привычно вступаю в контакт с тем что приходит. Беседую с ним, испытываю его, испытываю всё что оно оставляет во мне после себя. Иногда получаю ответы на свои вопросы и почти всегда обретаю новые способы познания, упорно учась говорить на языке того кто пришел. Если есть возможность и время, то ухожу в иной мир безраздельно. Ухожу, потому что другой мир, если он освящен Богом, это такое великолепие и счастье (быть там) что всё земное — совершенное ничто, перед тем что ждет всех нас в вечном. Я помню что сатана умеет приходить к человеку в виде Ангела Светлого чтобы прельстить. Но ведь и Бог не молчит. И Ангелы Его — не бездействуют. Не зря же сказано в Писании: «юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2,28)

Пусть же читающий сам решает, от Бога мне было то что ко мне пришло сегодня или же нет?

.

Болею я опять тяжело. Температура под сорок третий день. Болезнь, освобождая разум от земного, обостряет способность отчетливее воспринимать иной мир.

Иной мир не где-то далеко. Мы живем внутри него. Зависим от него точно также как листья деревьев зависят от направления ветра. И все решения о том, чему будет позволено произойти на земле, принимаются не на земле, но там и здесь одновременно.

Смотрю на ветви раскидистого клена за окном.

Собственно, в моем, прочти обездвиженном положении кроме этого клена я ничего более и не способен видеть. Дом двухэтажный. Окна в моей комнате расположены так, что лежа в постели, невозможно увидеть в них ничего кроме массы кленовых ветвей. Люди, машины, кошки, собаки и всё остальное, это всё внизу. Для тех кто жил бы этажом ниже. Но там много лет уже никто не живёт.

Давно это заметил. Между земными событиями и тем что происходит в мире ином есть неразрывная связь.

Звонят к праздничной службе. Никто не убедит меня в том что звонят не из иного мира. Звонарь, лишь веревка в руках Ангела. Умеет он хорошо звонить или нет, дело третье, но он раб того кто управляет им. Увы, но человек это всегда смесь из трех составляющих: Божие, своё и демонское. От демонского даже Величайшие из Святых не признавали себя свободными. Разве может быть кто-то лучше их? Тем более я.

Перед глазами встают грехи сделанные прежде. Болезни мои — следствие моих грехов, многие из которых я и не мог не совершить…, но кто отменит Суд Божий? За всякий грех должен кто-то заплатить. Сын Божий, Иисус Христос, взял на Себя большую часть вины за мой грех, оставив мне малое. Пострадать немного и за себя самого.

Ветер, непрерывно почти колеблющий листья кленов растущих за пластиковыми окнами, сегодня совсем угомонился. Очень люблю смотреть на то как ветер колеблет листья. Я не японец, но мог бы смотреть на движения ветра, едва ли не бесконечно. Но сегодня листья клена застыли как на кадре остановленного видео. Может, от болезни, со слухом случилось что-то, но не слышу ни звука. Городок словно умер. Дома никого. Жена в храме. Дети в школе. Вожделенное, столь редкое для меня, одиночество. Болезнь разламывает грудь пополам, привычно выкручивает суставы. Ломит, вызывая тянущую острую боль во всем что только способно болеть. Ещё один бесчисленный пик боли. Ангина — для детей пустяк, для меня, измученного тридцатилетним гепатитом, серьёзное испытание. Сознание, мерцая, начинает угасать и неожиданно для себя я оказываюсь в реальности иного мира. Мир земной перестаёт для меня существовать. То что я не умер, понимаю потому что боль не ушла. Тело болит, но боль меняет форму. Когда же душа покидает тело, боль исчезает. Знаю это по опыту.

Лежу на поляне в лесу. Смотрю прямо вверх, но что там за кронами высокого леса не вижу. Впечатление что пасмурно. Мир явно не для тёмных духов. В границах их мира нет растительности. Там пусто. Был я там однажды во время клинической смерти. Век бы не вспоминать того что там видел. А здесь не так.

Поляна покрыта зеленой шелковистой травой. Кое где цветы, неяркие, лесные. Вокруг никого. Потом, справа, совсем близко от меня возникает женский образ в полупрозрачных светло синих легких, слегка развивающихся одеждах. Одежда окутывает её с головы до ног, но я отчётливо угадываю каждую мельчайшую линию её безупречной фигуры. Воистину, совершенная красота неспособна вызывать похотливые чувства, но приводит душу в восхищение о творении Совершенного Бога. Женщина садится рядом со мной на колени и я отчетливо осознаю что её одежда развевается на ней не от какой-то внешней стихии, но от той жизни что внутри неё. Всматриваюсь в её лицо, но не могу его яснее разглядеть, да это и не нужно. Давно уже приметил, в ином мире не всегда нужно ясно видеть всё и уж совсем ненужны никакие слова. Всё что чувствует и чем живёт человек, там передаётся само собой. Переливается, как из сосуда в сосуд от любого с кем бы ты там ни встретился. Радость и Покой, живущий внутри той что пришла, приветствует меня просто и без слов. Я же ничего не могу сказать ей в ответ душой от себя. Потому что сильно болит и душа, и тело. Лишь пытаюсь ответить любовью на её любовь и в этой любви нет ничего от плоти. Да и какая плоть может быть рядом с той кто лишен плоти?

Руки её ложатся на мою грудь. Боль утихает и меняет форму. Её пальцы переходят к горлу. К тому месту где особо болит и устал от кашля. Там тоже делается значительно легче.

Беру её левую руку. Благодарно целую. Смотрю на неё. Она неспешно встаёт и не исчезает, но медленно уходит.

Я остаюсь один. Некоторое время смотрю на деревья. Потом засыпаю в обоих мирах. И там, и здесь я сплю.

Проснувшись чувствую себя значительно легче. Температура 37. Грудь болит не так сильно как прежде. Кашля нет, на душе покойно.

Благодарю Бога за пережитую встречу.

Жаль, что такие встречи бывают со мной нечасто. Иной мир крайне редко проявляет себя во мне явлениями людей.

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

.

Авг

18

.

.

VWOWNSM3_JY

.

.

12 глав (десять тысяч слов) о достоинстве жизни в Боге

.

.

Вместо предисловия

.

Усваивать рассматриваемые ниже темы будет непросто для любого из читателей. Уверен, большинству вообще впервые в своей жизни придётся столкнуться с некоторыми из тех понятий о православии, которые мой (ныне покойный) духовный отец, закладывал в меня как базовые. Новость (хорошо забытого древнего) — в этом первая трудность понимания. Вторая (много большая) трудность, заключается в том что правильно понять то о чем пойдёт речь ниже — невозможно без долговременных раздумий. Третья трудность, возможное сопротивление дьявола внутри души читающего, многому из того о чем пойдёт речь ниже.

.

.

ГЛАВА ПЕРВАЯ Достоинство смирения ума

.

Что современный человек знает о смирении ума (о смирении души, духа, просто о смирении)?

С уверенностью могу сказать — правильных знаний о смирении в наше время нет почти ни у кого. Причина не сколько в том что глубокие размышления о христианском смирении в современном обществе непопулярны, но в том что в среде верующих (читавших что-либо о смирении у святых отцов), бытует немало ложных представлений о смирении. А ложные представления, для тех кто в них верит — хуже неведения.

Расскажу о том что я слышал о смирении от моего духовного отца. Даруй покой Господи душе его в Царствии Бога.

.

Прошло уже более двадцати лет, но я хорошо помню разговор который описываю, от себя ничего не прибавляя. Разговор начался так.

— Иоанн Лествичник пишет что смирение божественно и непостижимо. Не могу понять, как можно правильно пользоваться тем что непостижимо?

— Сам как думаешь? Что значит смирение?

— Ну…, не давать волю себе. Смиряться перед начальством, перед людьми. Считать себя хуже всех. Покоряться неприятностям. Не рассуждать лишнее.

— Нет. К смирению это отношения не имеет. Смирение это не безволие перед обстоятельствами.

— А что?

Помню, в голове мелькнула мысль: «кто может правильно рассуждать о непостижимом»?

Словно почувствовав моё неверие духовник ответил не сразу.

— Смирение, это дар Бога исполнять Его волю.

— Как это? — я ничего не понял из сказанного.

— Ну вот смотри. Идут овцы за пастухом. У кого есть дар слушаться пастуха, те идут за ним. Ну, а те которые слушают себя, идут куда хотят сами.

— А в реальной жизни, как это может мне помочь? — я был раздражен простым его ответом.

— Я к тому, что смирение это не безволие, не бесхарактерность, и даже не насилие над своей душой, но внушение Бога действующее в ком-либо. В этом суть спасения. Слушаешь Бога и спасаешься. Не слышишь Бога — погибаешь. Смирение, это сила Бога внутри тебя.

Не знаю почему, но духовник при этих словах легонько постучал указательным пальцем по моей груди.

— Сила Бога…. Никогда не задумывался об этом, — я был озадачен, — ну, например?

— Ну вот смотри. Хожу я в церковь. Молюсь. Ничего особого долго ведь может не происходить. Но если будешь стараться, однажды придёт смирение и тогда изменится в тебе всё.

— Как?! — я ничего не понимал.

— А так. Откроется внутри тебя Божий мир. Границы мира земного исчезнут. Ты почувствуешь в себе те потоки что управляют миром мертвых и миром живых, и дана тебе будет власть влиять на потоки. Молитва станет другой. Всё в тебе изменится. Это и есть смирение. Ты услышишь голос Бога и не сможешь не идти за ним.

— Это возможно…?

— Смирение приходит только так.

— А как же безропотно терпеть скорби? Смиряться перед людьми и прочее?

— Это попытки к смирению. Они могут приносить пользу душе, а могут не приносить, потому что есть ложное смирение. Настоящее смирение даёт Бог. Оно меняет в человеке всё. Любой станет другим если придёт к нему смирение.

Потом разговор перешел в иное русло.

Во время того разговора я понял что то что сказал мне духовник, можно было понять лишь пережив смирение на личном опыте. То есть, дар смирения надо ждать и не обольщаться что смирене во мне есть тогда — когда его в помине нет.

Потом, несколько месяцев позже, у меня был ещё один запомнившийся, более длительный, разговор о смирении с моим духовником. Может, кому-то этот \второй\ разговор не покажется душеполезным, но на меня тогда он произвел большое впечатление.

.

— Не думай много о духовной жизни. Одним смирением можно спастись.

— Смирение сложно найти. Вы же сами учили.

— Сложно для тех кто не ищет. На других не равняйся, сам ищи.

— Как?

— Мир не помнит, но ты помни. Первые ангелы стали демонами после того как потеряли смирение. С того времени ничего не изменилось. Не будешь искать смирения — тоже станешь как дьявол.

— Но как искать его если я не знаю какое оно?

— Смирение это когда ты ищешь волю Бога, помнишь о Нём, стремишься к Нему. В стремлении к Богу сложного ничего нет. Будешь стремиться и Бог обязательно ответит. Проснулся утром, первым делом думай о Боге и не давай в течения дня ни одной мысли без Бога входить в тебя.

— Память о Боге разве это смирение?

— Смирение не придёт если Бог не станет для тебя важнее всего. Когда придёт смирение оно сразу же даст душе покой, даже если ты будешь идти на смерть. Покой в Боге — это как веревка, которой Бог привязывает к Себе душу. Смиряться, значит всегда просить. А просить Бога — это как дышать. Всегда надо просить и тогда придёт смирение.

— Мне трудно понять это… — вздохнул я.

— Я тебе скажу как можешь ты спасти свою душу. Только запомни насколько это важно. Важнее всего что ты знаешь, — не обращая внимания на то что я не понял его, продолжил говорить духовник. — Есть два состояния внутри каждого человека. В одном состоянии душа побеждает дьявола, в другом — она никогда его не победит. (он особым тоном выделил слово «никогда»). Дьявол, только тем и занят что заманивает мысли человека в ложное состояние. Он будит воображение. Все кто гибнут, гибнут воображением. Все кто пытается бороться с дьяволом своим воображением, проигрывают. Если хочешь быть свободным от дьявола — перестань представлять всё и он не сможет долго бороться с тобой. Не воображать — это значит смирить свой ум. Если нет представлений ни о чём, то это идеальное место для молитвы. Смиришь ум — погубишь дьявола. Иначе — тебе его не одолеть.

— Смирить ум, разве это так важно?

— Да. В смирении ума жил человек до падения Адама. Ради смирения нашего ума распялся и страдал Христос.

— Где вы читали об этом?

— Читать об этом мало пользы. В смирение ума нужно войти самому. Один раз войдёшь в него, почувствуешь его вкус и никогда уже не сможешь это забыть.

Я задумался. Духовник мой имел особенность, ради которой я выбрал его и стал чаще бывать у него. Рядом с ним, как-то само собой забывалось все, хотелось молиться, думать о Боге и говорить только о Нём. Нередко я не понимал того что говорил мне отец Александр (имя изменено), но тот внутренний покой что я чувствовал рядом с ним, он располагал меня ходить к нему за советом. По неразумию своему, я иногда открыто спорил с отцом Александром, но его слова заставляли задумываться о таких вещах, которые прежде мне на ум не приходили. Многое из того чему он учил меня, открывалось, во всей своей важности, лишь спустя долгое время. Он был для меня (да и до сих пор остаётся) как катализатор неожиданных мыслей. Полчаса час, проведённые в разговоре с ним, иногда давали мне пищу для многолетних размышлений. Удивительный, вдумчивый, неординарного ума человек. Подобных ему людей я встречал крайне редко.

— У меня уже каша в голове, — честно сказал я. — Смирение, то это сила Бога, то состояние, то прошения, то вообще не пойми что… Как это всё впихать в свою голову?

— А ты как хотел? Без труда получить дар Божий? Так не бывает. Я тебе больше скажу. Смирение — это Дух Бога, Ангел поселившийся в тебе и начинающий объяснять тебе всё. Ты только старайся внимательнее слушать. Бог недалеко от каждого из людей. А понять Бога, можно только смирив ум. Молитва при полном безмолвии твоих мыслей — это и есть то состояние которое дьявол не может долго терпеть, но уйдёт. Меняют человека не умные мысли, но практика молитвы. Помнишь то самое важное что я говорил тебе о молитве?

— Что во время молитвы нельзя принимать никакие мысли. Нельзя представлять ничего, но только слушать смысл прошений.

— Вот так ты и почувствуешь силу покоя в Боге, а потом услышишь и Ангела направляющего тебя.

— Как я его услышу?

— Он станет помогать тебе внимательнее молиться. Научит тому что нельзя принимать в себя. Ангел говорит силой, а не словами. Слова для ума ничто, сила — всё.

— Как можно описать эту силу?

— В этой силе жили первые люди до падения Адама. Все чувства их находились в Боге. Языка на котором мы говорим, не было, но чтобы чувствовать Бога, дышать Им — ненужны слова. Нужны живые чувства, а ум — должен умолкнуть и подчиниться Богу. А если ум что-то представляет, то это значит что дьявол обманул тебя. Представления — это оружие дьявола. Оружие Бога — действует без представлений, но с силой. Понимаешь о чём я говорю? Сила Бога делает ум спокойным.

Я понимал не всё. Многого вообще не понимал, но внутри было ясное свидетельство того что отец Александр прав. Нужно мне было лишь чаще налегать на молитву, а более ясное понимание о силе Бога и о прочем, прояснится должно будет потом, со временем, само собой, если только я не утрачу терпение.

.

Спустя какое-то время отец Александр озвучил мне ещё одну неожиданную для меня в те годы мысль: «Смирение ума опасная добродетель». На мой недоуменный вопрос: «Чем же она может быть опасная?», он ответил так: «Не созревший человек может выдумать себе что он уже достиг «смирения» или «особого покаяния», но всё это будет пустое. Всё ценное делается нескоро». Я спросил: «А как различить выдуманное смирение, от истинного?». Отец Александр ответил так: «Выдуманное увеличивает силу страстей. А всё то что от Бога, даёт твердый покой»

Со временем, я научился узнавать в себе то что вело меня к смирению и понял чего надо избегать чтобы это не отбрасывало меня назад. Естественно, опираясь на опыт своего духовника я смог избежать многих ошибок и впоследствии это понял очень хорошо. Без духовника спасать свою душу — много труднее, чем когда у тебя есть опытный молитвенник и советчик. К тому же, духовность, как из сосуда в сосуд может переливаться из одного человека в другого, даже без слов. Убеждался в этом множество раз.

Чтобы не перегружать текст изложу коротко.

ЧТО ВЕДЁТ К СМИРЕНИЮ

Сильнее всего приближает к смирению ума (то есть к покорности ума Богу) внимательная частая молитва без рассуждения. Смиряет познание личных немощей. Смиряют частые ошибки в людях, в событиях и прочее. Смиряют размышления о заповедях. Ведь ясно же, что глубина заповедей бездонна. Смиряет очень хорошо, когда ты хочешь достичь какой-либо добродетели, но идут годы и даже десятилетия, но она никак не даётся. Смиряет то, что Богу обычно душе давать скачкообразный духовный рост как раз в такое время, когда душа уже совсем не ждёт роста. Бог, скачкообразно изменяет душу, нередко, именно, тогда — когда душа уже почти вполне отчается и даже перестаёт трудиться над собой. Тогда неожиданно приходит Бог и меняется внутри души все очень сильно и сразу. Тогда сразу осознаёшь ясно что изменение произошло не по твоей вине и не по твоей просьбе, но от Бога, потому что душа даже и не надеялась получить это. А Божии дары — они невероятно большой цены. Когда получит душа какой дар от Бога, она сразу поймет что это всегда превосходнее любых её, даже самых смелых надежд. Жизнь с Богом — невероятно интересная, но мало тех кто реально близок к Богу, лишь потому, что Бог не даёт Свои дары никому из тех, кто не умеет ждать долго. А долго, это более десяти лет трудов над собой и более. Вообще, чувство болезненного сокрушения духа обо всём в себе и всегда, вырабатывается в том кто любит молитву в предельно устойчивый навык. Со временем, душа отчётливо усваивает эту ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНУЮ основу духовной жизни: есть сокрушение о себе — будет и покой от Бога, и обильная благодать. Но как только сокрушение ослабится или уйдет, ТО сразу же уйдёт и покой, а мысли станут прыгучими и неспокойными.

……………………………………………….

……………………………………………….

Утрата НЕПРЕСТАННОГО сокрушения духа — это худшее что может произойти с любым из подвижников веры. Вслед за утратой болезни о себе — само собой начинает рушится в душе всё что есть в ней ценного от Бога. Утрату непрестанного сокрушения духа в самом себе ничем нельзя оправдать. То есть, ни при каких условиях, пока душа находится в теле, не должна она оставлять сильного болезненного не перестающего ни на один миг покаяния о всём в себе — это АКСИОМА И ОСНОВА духовной жизни, без которой (любым иным способом) реальное приближение к Богу — совершенно невозможно.

……………………………………………….

……………………………………………….

Глубиной боли о себе и, главное, постоянством (непрестанностью) покаяния определяется духовная опытность и само существо духовной жизни. Если покаяние ослабилось — истинные духовные переживания становятся для такой души, абсолютно невозможными.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ СМИРЕНИЮ

Исследование тонких богословских вопросов. Споры о вере. Многословие в любых формах. Размышления о мире. Любые размышления не привязанные к Богу. Осуждение, возношение над людьми и если душа считает себя саму лучше кого бы-то ни было, это не просто препятствует смирению, но полностью убивает его. Препятствует смирению подсчет молитв и почти любые законченные выводы о чем бы-то ни было. Мир и всё что в нём — тайна Бога и тот для кого в этом мире всё более менее ясно и понятно — тот НИКОГДА так и не сможет приблизиться к смирению ума, и к Богу.

К ЧЕМУ ПРИВОДИТ СМИРЕНИЕ УМА

Можно подумать что смирение ума это скучно, потому что мыслей должно стать меньше. А молчание разума — разве может быть нескучным? Но как раз всё происходит наоборот. Да. Смирение ума не только жёстко обедняет внутренний словарный запас, но даже и убивает его, делая слова и вообще любые умные, тонко обоснованные и тем более любые сложные мысли совершенно лишними пред Богом. Но убивая сложные интеллектуальные построения, смирение ума открывает душе абсолютно новый мир внутренних переживаний. Мир сильный, властный и (что удивительно) сотни крат более богатый и быстродвижный чем мир слов. Описать этот мир Бога, словами — реально невозможно. Во первых потому что это мир Покоя. В нём общаются без слов. Это парадокс и реальность… экзальтации в мире Бога нет, но все и любые чувства души внутри него — невероятно устойчивы и сильны. Мир Бога — ещё большая тайна чем мир земной.

.

.

ГЛАВА ВТОРАЯ Достоинство нерассуждения

.

Великому Антонию приписывают слова: «Пост, бдение, нестяжание, милостыня и иное, всё это полезно для спасения, но выше всех добродетелей рассуждение. Оно учит человека идти путем средним».

Святой Иоанн Лествичник говорит: «От послушания рождается смирение, от смирения — рассуждение».

Некогда, эти две цитаты я привёл в «доказательство» неправоты моему духовному отцу когда впервые услышал от него словосочетание «добродетель нерассуждения».

Сейчас, конечно же, сегодняшнему моему духовнику я даже в мыслях не посмел бы противоречить, но тогда, в начале пути в вере, оспаривать всё что мне виделось несоответствующим учению святых я считал делом чести. С одной стороны это было правильно. Спор развивал мой ум. С другой стороны, в подобных ситуациях духовнику было труднее достучаться до моего рассудка.

Но это уже история. Духовник, надеюсь, на Небе, ну, а мне ещё предстоит Суд Божий впереди за все те мои противоречия ему что были в прошлом.

.

Вот о какой добродетели нерассуждения я услышал впервые от своего духовника в середине 90-ых. Ищущий правду Бога, да разумеет.

.

— Рассуждения не спасают. Не научишься ты молиться пока не научишься не рассуждать, — отец Александр сказал это, как всегда, спокойно, но я его слова принял в штыки.

— Но почему нельзя рассуждать? Ведь написано же у Великого Антония что рассуждение выше всех добродетелей. Иоанн Лествичник о том же говорит (я привёл соответствующую цитату), да и в Евангелии сказано: «исследуйте Писания»

Отец Александр смотрел на мой, несколько взъерошенный, вид с жалостью. Нет, он не показывал мне свою жалость нарочито и обиженно, но я видел её в его глазах и это злило меня.

Разговор продолжился не сразу.

— Молиться и рассуждать одновременно невозможно. Вот сколько будешь жить, столько и будешь выбирать между молитвой и прочими мыслями. Но если научишься молиться, то перестанешь рассуждать. Вообще перестанешь, но останется только молитва.

— Что это значит? Есть типа такая добродетель нерассуждения? — нажимая тоном на долю сарказма спросил я.

— Есть. Никто не сможет без неё ничего понять правильно.

— Ну это вообще…, — я еле сдерживал раздражение. — Понимать не рассуждая…, это что-то новое в философии для меня.

— А не нужна перед Богом никакая философия. Вера нужна. Рассуждать — невозможно без гордости. Если бы ты верил в то что Бог непостижим во всём что ты видишь, то давно уже перестал бы о многом рассуждать.

Меня как током ударил смысл его слов.

— Я неправ. Как обычно, — я даже губу прикусил от досады на себя.

Отец Александр не обратил никакого внимания на мой удрученный вид, но спокойно и как-то по особому взвешенно сказал.

— Если вдуматься, общение между душами невозможно через слова. Слова мало что передают. Душа с душой может встретиться друг с другом лишь за пределами слов, без рассуждений. Так же и с Богом. Если кто встретится с Ним, тот перестаёт рассуждать. Это всегда так.

Я промолчал в ответ. Передумал кучу всего, укорил себя и спустя какое-то время спросил.

— Как научиться не рассуждать?

— Только верой в то что всё что ты видишь непосильно для твоего ума и что всё что происходит, с точки зрения Бога — справедливо и так будет лучше для всех.

— А грех? Как он может быть лучше для всех?

— Ты пытаешься умом вникнуть в Промысл Бога, который ничей ум никогда не в силах будет вместить. Нужна вера, а ты спрашиваешь умом и ищешь ответ для ума, а надо верить сердцем и молиться. Верующее сердце не спрашивает всеведущего Бога ни о чём, оно молится о всех с кем встречается без рассуждений ни о ком.

— Но чем-то же должен ум руководствоваться? — упирался я на своём.

— Руководствуйся любовью с кем встречаешься. Разве этого мало? Пойми, путеводителем твоей души должен быть не разум, но молитва и призываемый тобой Бог.

Какую же я вину тогда почувствовал перед отцом Александром… что спорил с ним. Это чувство заставило тогда в 96-ом замолчать. И до сего дня я пытаюсь понять ту глубину что я услышал в тот день. Жаль мне сейчас, что отец Александр уже не может наставлять меня своей удивительно глубокой простотой и непостижимостью. Я более чем уверен, много больше чем словами он дал пользы моей душе своим молитвенным состоянием. Он был один из тех немногих монахов, у кого я мог учиться доброму даже когда он мне не говорил ничего. Его молитвенное состояние всегда особо отражалось на выражении его лица. И глаза… какие удивительные были у него глаза. Всегда спокойные. Смотрящие ровно. Видящие даже не тебя, а словно нечто иное за тобой. Может Бога? Не знаю. Не мне судить. Но всё то, что я слышал от него о добродетели нерассуждения, я стараюсь исполнять на деле и до сего дня. Тоже, по своему — без рассуждения.

Помню, ещё как-то его слова.

Чтобы спасаться рассуждать не нужно. Нужно заболеть молитвой. Хранить её в себе не смотря ни на что. Молитва важнее всего. Куда она нас приведёт мы не можем знать. Как она действует — мы тоже не можем знать, но если оставишь молитву — заблудишься в рассуждениях. Хоть о Боге рассуждай, хоть не о Боге. Какая разница? Рассуждения вводят в гибель миллиарды людей. Молитва без рассуждений, если будешь ценить её больше всего на свете, она может и очистить, и спасти. Без молитвы мы ничто. Раз уж ходишь ко мне за советом, то не рассуждай, а чаще молись.

.

Без добродетели нерассуждения, не знаю, можно ли вообще мне спастись?

С нерассуждения начинается каждое мое утро, к нему возвращаюсь в течении дня и засыпаю с ним. Другие пусть как сами хотят, но как только ум мой выходит из сна, первым делом я стараюсь очистить его от остатков сна (если что-либо снилось) и уцепиться всей душой за слова той молитвы что у меня, на данный период, в ходу. Обычно это двусловная Иисусова молитва или полный текст: «Богородице Дево радуйся», или же, очистив ум от всего, начинаю читать молитвы к причащению перед утренним богослужением.

Важнее важного приучить свой ум НЕПРЕСТАННО покидать всё маловажное, ни о чем не рассуждать, но только вслушиваться и вслушиваться в слова молитв, удерживая себя в Покое Бога, удержать себя в котором, никак никому не будет возможным, без нерассуждения.

Естественно, у меня, как и у каждого человека, возникает, по ходу жизни, немало проблем и немало неприятных деталей. Проблемы финансовые, бытовые, с детьми, болезнь, сбой программного обеспечения в компьютере и иное прочее, но и тут нерассуждение помогает мне никогда и никого ни в чём не винить в том неприятном что приходит ко мне, но даёт силу терпеть всё, не как цепь случайных обстоятельств, но (все неприятные события сколь бы они не длились), терплю как от Руки Бога. И…, разумно нерассуждающая душа моя, остаётся в полном покое при любом раскладе событий. Абсолютный внутренний покой последние семь-восемь лет и почти непрестанная молитва. Вот как высоко и полезно нерассуждать ни о ком и ни о чём. Даже о своих грехах не должно рассуждать слишком много и тем более подробно. Ни к чему доброму это не приведёт. Не должно себе и представлять Суд Бога в подробностях, сравнивать себя (свою \тем более чужую\ жизнь) с заповедями Евангелия и представлять что ты сходишь в ад (или как другие сходят в ад). Всё подобное, это ТОЛЬКО лишь ГОРДЫЕ фантазии, добровольно лишившей себя смирения, и забывшей о добродетели нерассуждения, души. Фантазиям о своей и чужой греховности ВООБЩЕ НИКОГДА И НИ ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ не надо доверять, но надо считать себя всегда достойным ада, именно, БЕЗ РАССУЖДЕНИЯ. Так учил меня духовный отец.

Тот, у кого добродетель нерассуждения доведена до ежедневного автоматизма, не рассуждает о мире. Новости он может читать, но он не станет рассуждать ни о ком в уме своём и уж, тем более, никого не станет осуждать в своём сердце. Ум не сможет непрестанно свободно пребывать в молитве и в близости к Богу, до тех пор пока он не оставит на Милосердного Бога — всех и вся, в том числе и Суд над собой, и уж тем более над всеми другими.

Не так живёт тот кто к добродетели разумного нерассуждения относится без внимания. Ум таковых находится в непрестанном беспокойстве о многом. Фантазия его переполнена образами. Молиться такой не может, потому что те бесчисленные образы, что непрерывно рождает его ум и различные страхи, не дают (да и никогда, пока ум не смирится, не дадут) ему время на молитву, тем более, на молитву непрерывную. Душа лишенная нерассуждения и веры, по умолчанию, не может быть терпеливой и довольной жизнью. Она не сможет быть повседневно счастливой, но непрерывно наполняется (от гордого укрывающегося от его ума тонко действующего внутри его мыслей дьявола) — бесчисленным обилием мыслей, планов, страхов и (что уже совсем плохо) такими страстями как оценка ближних, зависть, обиды, досада на ближних, (и ещё хуже)…. если есть, хоть малое, желание мщения и прочее зло. Душа не оценившая по достоинству добродетель нерассуждения не может спокойно молиться даже в храме, потому что образы и страхи, и оценка ближних — не дают ей блаженной свободы в Боге даже в священные моменты богослужения и не дадут образы никому покоя до тех пор, пока душа не скажет себе слова Христа: «блаженны нищие духом» то есть, блаженны надеющееся не на образы, но на безмерную Милость Бога, правящего всеми и вся Премудро. Как(?) Премудро мы не знаем, но и об этом лучше не рассуждать.

ЧТО ВЕДЁТ К НЕРАССУЖДЕНИЮ

К нерассуждению лучше всего приближает ЯСНОЕ осознание ограниченности своего разума, приближает нежелание вмешиваться в Пути Бога, там где тебя об этом Бог не просит. Надо приучить себя к молитве и со временем может выработаться ясная интуиция привлекающая душу к молчанию во всех тех случаях когда и Сам Бог молчит. А раз Бог молит — молчи и ты, а если желаешь кому доброго исправления, то молись о человеке, не рассуждая ни о чём из того что выше твоего разума. А выше нашего разума может быть почти всё….

Особо привлекает к нерассуждению сам тот покой в молитве, которые только от нерассуждения и может родиться в человеке и ни из чего более иного.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ НЕРАССУЖДЕНИЮ

Препятствует нерассуждению более всего отсутствие крепкой надежды на Бога и желание самому вмешиваться во многое…, и тут…. чем выше поставлена цель, чем большее душа хочет изменить (особенно если она увлеклась борьбой с правительством, с разными греховными общественными проявлениями и прочее \целей борьбы может быть много) тем менее у неё остаётся времени и возможности к личному изменению себя, к личному покаянию, к личному приближению к Богу.

Духовник мой учил меня: «пока не оставишь весь мир и всех кто рядом, на Бога — не научишься молитве. Хочешь изменить кого-либо к лучшему? Трудись о нём в молитве. Кто мешает? Но закрой свой ум от суждения»

Препятствует нерассуждению страх бедности. Гордость — этот грех, только лишь на рассуждениях-то и основан… и неважно о чем гордец непрестанно размышляет сам в себе. Пусть даже только лишь о Боге и о молитве, и о спасении ближних, но всё это не принесёт ему ни грамма пользы, до тех пор пока он не поймёт личного неразумия и не поищет в себе нищету духовную, ублаженную Богом и поставленную Богом ВО ГЛАВУ блаженства в Нём.

Нищета духа — это и есть разумное нерассуждение. Всю эту (вторую) главу, я только и делаю что говорю о нищете духовной и о запрете на те гордые мысли (что готовы мучить кого угодно до без конца). Думаю, всякий у кого есть вера словам Христа и хоть капля разума, согласится — без добродетели нерассуждения — спастись не сможет никто, но гордость погубит его. Впрочем, о чужой гордости не надо рассуждать, но более надо (без рассуждения непрестанно) каяться в гордости непрерывной — личной.

К ЧЕМУ ПРИВОДИТ НЕРАССУЖДЕНИЕ

Уже озвучил это выше.

Нерассуждение даёт душе свободу в молитвах за ближнего, делает душу независимой от страхов, терпеливой и только лишь нерассуждение (нищета духа в навыке) может ввести все мысли и чувства человека в реально устойчивый многолетний Покой в Боге.

.

.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Достоинство надежды на Бога

.

………………………………………………

………………………………………………

Нет спокойнее и счастливее на земле человека носящего в себе живую надежду на Бога.

………………………………………………

………………………………………………

Можно было бы думать, что надежда на Бога, не так уж и трудна. Что уж, мол, тут такого сложного? Просто помни о Боге, надейся на Него каждый день и всё у тебя будет «в шоколаде». Но так могут думать только духовно неопытные души.

Надежда на Бога, питающая душу непрестанным блаженством, точно так же как и все иные ценные добродетели, нуждается не только в продолжительном труде над собой, чтобы эту надежду устойчиво выработать в самом себе, но нужно постоянно, именно, уставать на покаянной молитве, чтобы надежда на Бога не ослабевала внутри души и радовала дух и тело. Да. Конечно же, это непросто. Непрестанно уставать от трудов ради спасения души и ради спасения твоих ближних, непрестанно каяться, непрестанно носить в себе болезненное сокрушение духа, многим, такой долговременный жёсткий труд над собой даже и не по силам, но иного пути нет ни для кого. Лишь только тому, кто делает почти всё возможное для своего спасения, дарует Бог несомненную надежду на Него и непременное устойчивое блаженство присущее такой надежде. Если же душа начинает: лениться, расслабляться, перестаёт трудится в поте лица над своей покаянной молитвой (с неизменной болезнью о себе) то блаженнейшая надежда на Бога уйдёт из души человека весьма и весьма скоро (в считанные день-два) и сменится мрачным духом уныния и наступит начало отчаяния в спасении.

«До ревности любит дух, живущий в нас, но тем большую дает благодать» — именно, о этой живой, блаженнейшей надежде на Бога, тут говорит апостол Иаков. ( Иак.4:5,6)

Не стоит обольщать себя пустыми надеждами что Бог Милостив ко всем и что Он никогда не оставляет никого. Да. Бог никогда и никого не оставляет, но Он справедлив и двоедушие к Нему вводит в душу уныние вместо живой надежды на Бога. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).

Надежда на Бога это, не некая нацеленная на будущее абстрактная добродетель, но живое предстояние души перед Богом, с живым чувством близости Бога, с тем неизменным (весьма и весьма сильным) блаженством для души и тела, которое даётся всякому кающемуся нелицемерно.

Достоинство надежды на Бога в том что она привносит в душу и тело покой. Мысли успокаиваются. Тело освобождается от насилия плоти. Живая надежда на Бога это высочайшее блаженство на земле и на Небе. Не так просто её найти в себе.

ЧТО УКРЕПЛЯЕТ НАДЕЖДУ НА БОГА

Труд, труд и ещё раз труд. Некоторые ошибочно могут думать что чудеса Бога, если их увидеть в живую, то они обязательно укрепили бы во всяком человеке надежду на Бога и сделали бы душу разумнее и сильнее в борьбе с грехом, но это очень большое заблуждение и обольщение. Чудеса Бога могут укрепить веру и подвигнуть к вере, но укрепить в себе надежду на Бога можно только ЕЖЕДНЕВНО трудясь в (по возможности непрестанной) покаянной молитве. Трудиться надо каждый день, именно, (пусть не до чрезмерной, но всё же) до усталости. Вот только лишь при этом условии душа и тело человека укрепятся в несомненной живой надежде на Творца. Бог будет для такой души всегда близ. Всегда подскажет правильное направление мыслей. Всегда утешит. Всегда напитает тело благодатью и объяснит всё, в том числе и то что невозможно объяснить никому иному, на том языке, которым мы привыкли общаться среди людей.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ НАДЕЯТЬСЯ НА БОГА

Причин много может быть, но для подвижника веры, а эта статья пишется только для них, самое важное это: самоукорение, покаяние, усталость на молитвах и постоянство усилий к Богу, которые если будут, то они, со временем, пусть не сразу, но всё же рассеют все и любые препятствия к живой надежде на Бога.

ЧТО ДАЁТ ЖИВАЯ РЕАЛЬНАЯ НАДЕЖДА НА БОГА

Она, если придёт, то поставит ум человека перед Лицом Живого Бога. И душа и тело, при этом, станут питаться Духом Бога, наподобие того как земное тело питается воздухом — чтобы жить. Если же душа и тело человека не чувствуют Бога так же ясно и отчётливо в себе как и мир земной, то говорить о живой надежде на Бога преждевременно.

.

.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ Достоинство блаженства

.

Блаженство души и тела, которое даёт Господь (посильно) исполняющим волю Его, по большей части, не так просто получить, как это многим хотелось бы и не просто удержать это блаженство в себе. Блаженство в Боге приходит в душу и тело молящегося только лишь по Воле Бога. Также и уходит оно, обычно, по причинам недоступным человеческому пониманию. Можно об этом пытаться что-то исследовать своим умом, но будет ли в этом практическая польза для кого? Православные знают также, что есть широко известный запрет святых отцов, на поиск наслаждения в молитве и в духовной жизни.

Казалось бы…, Бог есть Любовь и Высшее единственное исключительное наслаждение для души и тела любого человека (как сказано в акафисте Иисусу Сладчайшему: «Иисусе, сладосте сердечная» (Икос 8)), и вдруг нам заповедан запрет на поиск духовной сладости… «Не ищи в молитве наслаждений… Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов» (епископ Игнатий Брянчанинов. О молитве).

В этом то вся суть. Блаженство в Боге не надо искать. Не надо как-то по особому ожидать его и тем более выпрашивать у Бога, но когда оно, за непрестанно покаянный настрой души, придёт и устойчиво поселится в душе и в теле кающегося, как Живой прохладный приятный Огонь, то душа не сможет потом уже нормально себя чувствовать без Огня Духа, ни одного дня. Состояние непрестанного питания тела и души Духом Бога, (а значит и непрестанного блаженства в Иисусе Христе) должно быть НОРМОЙ для каждой искренне верующей души. Если человек не чувствует в себе непрерывных Действий Бога, то это говорит о том что необходимо что-то менять в своей жизни. Значит что-то, возможно, давно уже — идёт, или пошло, не так.

ЧТО ПРИБЛИЖАЕТ БЛАЖЕНСТВО В БОГЕ

Труд, покаянная молитва и ещё раз покаяние о всём в себе и всегда. Как только прекращается покаяние о себе самом, так сразу же \всегда и неизменно\ ослабевает (а скоро и совсем скрывается от человека) Огонь Духа Божия. Болезненным (по возможности непрестанным) покаянием о всём в себе приходит блаженство в Боге и только покаянием это блаженство может быть удержано при себе и ничем иным. При любом, даже при самом что ни на есть запредельном накале подвигов, поста и молитв — если не будет искреннего (непрестающего ни на миг) сокрушения духа о всём в себе, то и блаженство в Боге ни к кому, никогда и никак не придёт.

ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ БЛАЖЕНСТВУ В БОГЕ

Если кто посчитает себя достойным блаженства с Богом и каких-либо Небесных наград, то, именно, это-то и будет наибольшим препятствием для получения реального Огня Духа, реального блаженства в Боге. Суета. Рассеяние. Развлечения. Всё что отвлекает душу от (по возможности непрерывного духа покаяния) всё подобное, — блаженство в Боге \довольно скоро\ делает недоступным.

ЧТО МЕНЯЕТСЯ В ДУШЕ И ТЕЛЕ КОГДА ЧЕЛОВЕК БЛАЖЕН В БОГЕ

Прежде всего меняется уровень самооценки. Человек не просто перестаёт высоко думать о себе и мнить что он чего-то там достоин, но душа даже побоится оценивать себя хоть в чём да нибудь и тем более суд над другими. Суд над другими и тем более осуждающие чувства в сердце по отношению к кому-либо — это совершенно никак невозможно для того блажен в Боге и непрестанно кается о всём в себе что в нём есть.

Тут может видеться парадокс и даже очевидная нестыковка.

Как так?

Ничто кроме болезни (о всём в себе) не дарует блаженства в Боге и не может удержать этого блаженства. Как можно при непрерывной болезни о себе быть блаженным? Да и можно ли? В тоже время…, как можно каяться, именно, о всем в себе, и тем более всегда? Но парадокса тут никакого нет, если помнить, что в душе того кто блажен в Боге — и кается, и видит себя самого, и вообще всё почти до йоты, делает не сам человек, не его ум и чувства, но Сам Дух Бога.

.

Тот кто блажен в Боге меняется, делается тайной не только для ближних, но прежде всего и для себя самого. Объяснять же себе — многого и не надо. Как например, нет смысла знать химические формулы мёда и многое о пчеловодстве, но можно ведь просто мёд есть, потому что он полезен и вкусно.

.

.

ГЛАВА ПЯТАЯ Достоинство милосердия

.

В моём понимании, истинно милосердно только лишь то что приближает к Богу.

Что (конкретно) приближает кого к Богу, а что отдаляет, часто, вопрос непростой. Точный ответ здесь не всегда доступен человеку. Одно известно хорошо, чтобы душа могла оказать кому истинное милосердие, она прежде всего сама к себе должна быть милосердной. То есть, душа сама должна научится приближаться к Богу и исполнять волю Его. Лишь только после личного приближения к Богу, душа сможет другим оказывать Милость, через Силу Бога, через прошения к Нему за всех. Ту душу, что не трудилась над собой для того чтобы особо приблизиться к Богу, Бог тоже может слышать, но совсем не в той мере, когда кто трудится в личном покаянии достаточно добросовестно и долго.

У милосердия к ближним, так как я его понимаю, как и у всего иного, есть своё основание, своя база. Эта (единственно правильная) база — подробное знание полноты личных немощей. Так устроил Бог.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Знающий свои личные немощи, всю их полноту, никого не судит, ни на кого не поторопится обрушивать свои рассуждения и тем более гнев, но будет искреннее молится о помиловании всех. И Бог — непременно услышит его молитвы, потому что его молитва — основана на опыте в котором нет гордых «розовых» фантазий о человеке, но есть просьба о помиловании, независимо от того кто как живёт или жил прежде.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Это может показаться нелогичным. Как так? Просить о помиловании, независимо от того как живет или жил тот за кого ты просишь. Разумно ли это? Верил в Бога человек или же нет? Преступником ли был человек или же порядочным? Прожил он долгую жизнь или умер младенцем? Надо верить в то, что перед Божиим Милосердием это неважно. Но за всех можно просить одинаково ровно: «Господи, помилуй и прости» или «Помяни Господи» если последний уже отошёл в мир иной. За некрещёных есть отдельный чин молитвы. Его необходимо согласовывать со своим духовным отцом.

Особенно же располагает к равной молитве за всех общественное богослужение. Ведь, в основном, поминать в большинстве приходится имена тех людей (как живых, так и усопших) кого ты совсем не знаешь и никогда прежде не знал. Ну, а что собственно должно меняться в молитве, знаешь (знал) ты какого-либо человека за которого молишься или же нет? Для Бога-то ведь, все родные и неродных нет никого.

Тот кто знает свои личные немощи, всегда будет стараться молиться за всех равно.

К истинному милосердию прийти не так уж и легко, но всё же прийти к нему проще, чем удерживать это Божие Милосердие в себе непрестанно.

Почему, среди нас так мало тех кто живет в Божием Милосердии и старается молиться о всех, именно, непрестанно? Да, потому что у большинства современных нам людей при слове «непрестанно», по умолчанию, наступает мысленный ступор и ясная убеждённость что «непрестанность» какой-либо добродетели или же чувства, пусть даже самого важного и нужного, это не для него…

На самом деле, ничего сложного в том чтобы достичь непрестанности в себе молитвы и Милосердия Божия нет. Надо лишь поставить себе такую задачу и (под руководством духовного отца и своей совести) стремиться к выбранной цели, разумно отметая от себя все те условия что мешают (по возможности непрестанной) молитве. То есть, не рассуждать надо о непрестанной молитве и не книги о ней читать, а бороться за неё внутри себя изо дня в день, из года в год, из десятилетие в десятилетие. И труд, если только он будет положен, обязательно даст результат. Непрестанность молитвы придёт потóм, придёт сама собой и окажется много-много легче, чем это можно было бы ожидать от себя, потому что непрестанность молитвы — поддерживать в твоём духе будет Сам Бог. А что для Бога может быть трудным? Истинно ничто. А с (покаянной о всём в себе) молитвой (непокаянные молитвы Бог не принимает просто ни от кого) придёт и Милость, вначале к себе, а потом и к всему миру, Милость не человеческая, но Божия — проявляющая Себя внутри твоего духа. Потому она и будет непрерывной, потому и будет лёгкой, потому что исходить будет от Бога, но не из гордой падшей природы человека, которая сегодня помнит и вроде бы любит, а завтра с лёгкостью забудет кого угодно…

Милость Божия к всем. Нерассуждение о всех. Смирение ума. Внутренний покой и всегдашняя молитва о всех… всё это — ноша самая легкая и самая блаженная, но нужно лишь сделать над собой усилие и полюбить исполнение Воли Бога воистину всей своей крепостью и всей душой.

.

.

ГЛАВА ШЕСТАЯ Достоинство молитвы

.

Молитва… не знаю более ёмкого слова, чем слово — молитва.

Принято считать что молитва, это — или некий особый текст обращения к Богу, или к святым, или сам процесс обращения к Богу. Но это не совсем так. Мой духовник как-то пояснил мне, что каждое чувство, каждая принятая душой мысль — по умолчанию, молитва, потому всё что рождается внутри нас или входит извне в нашу душу с нашего согласия: всё что мы думаем, мыслим, чувствуем, принимаем в себя — всё это, без любого, даже и самого малого, исключения — восходит к Богу и непрестанно рассматривается Богом. Всё в нас молитва и ничто внутри нас не минует внимания Бога. Так что…, даже самый убеждённый атеист, и тот, непрерывно возносит все свои желания и мысли к Богу, хочет он этого или же нет.

………………………………………….

………………………………………….

Никто никуда не денется… за всё вознесенное душой Богу, за каждую и за любую мелочь принятую душой, за каждую потраченную впустую минуту — потом придётся, каждому из людей, нести ответ перед Всемогущим.

………………………………………….

………………………………………….

Но все наши мысли и чувства (хоть мы ошибочно и думали бы, что они к Богу никаким боком не относятся) это ещё не всё что включается в понятие молитвы. Молитва это ещё и Сам Бог, Его Сила и Его Личное действие (чаще тайное, а иногда и явное) внутри нашего тела и души. Молитва способна питать душу и тело, наполняя их собой, наполняя их Духом Бога и сокровенной Жизнью от Него. Но и это ещё не всё… но, именно, молитвой, именно, только Духом Бога, только Его Разумом, человек только и может правильно обучить себя ориентироваться во всём. Так учил меня мой духовник.

Не своим умом надо доходить до чего-либо, если только ты не преследуешь цель обязательно ошибиться в чем-либо, но всё в себе необходимо ежедневно омывать и испытывать покаянной (болезненной о всём в себе) молитвой и только от молитвы можно и нужно ждать правильного развития мыслей в себе. Только от молитвы и более ни от чего! Нас же, и в школе, и дома, в быту и везде, обучали всё оценивать никак не молитвой, но своим разумом, подчиненным тем или иным законам, в которых, порой, даже и самого малого места не оставлено Тому — от Которого зависит всё.

Непросто бывает перестроить свой ложно обученный ум воспринимать в себе всё — непрестанно восходящим к Богу и заботиться в себе самом ежедневно о том, чтобы не раздражать Бесстрастного Бога — пустыми никчемушными мыслями: не о Нём, без Него, не к Нему.

Но и это ещё не всё о молитве.

Молитва — это жизнь тела и души. Молитва — это единственно правильное орудие познания. Молитва — необходимость много более важная, чем жизнь телесная. Молитва — это единственно надёжная ограда от духовной вечной смерти и дьявола. Молитва — это единственная дверь через которую могут войти правильные силы. Молитва это — живое Действие Духа непрестанно изменяющая всё к лучшему. Молитва — это всё для человека и невозможно описать все те блага что она даёт, как невозможно описать и все те несчастья, которые приносит душе отсутствие навыка к непрестанной молитве. Если у души нет навыка к молитве, а приобрести его нелегко, то по смерти тела у души может не оказаться органов питания Богом и такая душа будет обречена уйти в ад, потому что заблаговременно не приобрела живую молитву, заблаговременно не готовилась к смерти тела и к жизни с Богом.

Один к одному…, чем более молится душа, тем большую потребность в молитве она начинает чувствовать и тем большее беспокойство душа начинает испытывать о том что она может не успеть обучиться молитве. Аппетит приходит во время еды, а желание больше и чаще молиться приходит, не иначе как, но только от частой молитвы. Наконец, душа, войдя во вкус молитвы всё яснее и яснее осознаёт: молитва и успех в ней — это самое важное дело для неё, да и не только для неё самой, но и для всех живых и усопших ближних её и дальних.

Достоинство молитвы можно кратко охарактеризовать так.

Молитва — это Жизнь в Боге, Жизнь Богом и для Бога.

.

.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ Достоинство бесстрашия

.

Если в духовной жизни самое ценное это: непрестанно помнить о Боге, непрестанно каяться, непрестанно молиться, сокрушаться духом, знать свои немощи и не надеяться на себя никогда и ни в чём доведённые до полного автоматизма (а доведённое до автоматизма уже и делать-то внутри себя не трудно), то самое радостное в правильной духовной жизни — это бесстрашие перед будущим, бесстрашие перед утратой ближних, бесстрашие перед болезнями, нищетой и даже перед своей смертью.

Таково свойство правильно совершаемой покаянной молитвы. Молитва усиливает веру и вера даёт душе уверенность в том что ничего случайного и неполезного (за исключением добровольно принятого душой греха или греховного чувства) ни с кем из нас произойти не может. От этого появляется отсутствие страха перед любыми катаклизмами и худыми изменениями в будущем, будь то инфляция, болезни или смерть.

Конечно же, о отсутствии страха перед своей смертью легко говорить пока тебя не поставили к стенке, также легко говорить о инфляции, пока она не пришла. Но не об этом речь. Речь о том что вера и только безоговорочная вера может дать душе бесстрашие перед земным будущим. Ничто иное подобное бесстрашие не даст…, но только вера укреплённая молитвой.

Жить без страха перед будущим, без страха перед тем что подумают о тебе ближние, без страха что завтра изменятся обстоятельства и жить станет хуже чем прежде — это великое благо для человека. Ведь страх способен рождать бесчисленные мысли как застраховать себя от многого, но вот надо ли? Надо ли жить в постоянном страхе и за то и за это? Не мучение ли жить под гнётом страхов?

Так что же можно сделать для того чтобы (совсем никакой) страх не тревожил твою душу? Да всё предельно просто на самом-то деле… наладь отношения с Богом и старайся всеми силами не грешить и не портить отношения с Тем от Которого зависит совершенно всё. Ведь ни один атом не шевельнётся без Воли Бога, ни один волос с твоей головы не упадёт, ни одна мысль не посмеет приблизиться к твоему сознанию, будь то худая или же добрая, пока Бог Сам не позволит какой-либо мысли приблизиться к твоему уму. Это ТОЛЬКО так и НИКАК не может быть иначе.

Особо это чувствуется тогда, когда душа часто причащается святых Христовых Тайн и старается хранить полученную благодать. Мысли могут просто умереть в душе, но останется лишь одна молитва и ничего мешающего ей. Так Бог показывает Свою полную Власть, в том числе и над всеми мыслями человека.

А если Бог властен даже и над любой мыслью человека так что они перестают мешать молитве не просто на день, но даже и на годы, то чего может бояться душа которая уже не верит в Бога, но ТОЧНО знает опытом насколько Бог Милостив и насколько сильно всё от Него зависит. А если от Бога зависит абсолютно всё, то чего может бояться душа дышащая Милостью Бога, в навыке, точно также, как любой человек дышит земным воздухом?

Нечего такой душе бояться.

Именно, опыт долговременного пребывания в живой сильной молитве и даёт душе истинное бесстрашие перед любым земным будущим.

Естественно, мне хорошо известно что и святые боялись осуждения за гробом. Но здесь я говорю о страхе перед земными неприятностями, а не о загробной участи. Хотя, если душа привыкнет к благости Бога здесь на земле, то ей будет легче перейти в иной мир, чем тому кто делал для спасения своей души не всё что был в силах.

.

.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ Достоинство видеть мир совершенным

.

Если бы кто-то, хотя бы лет десять назад, сказал мне что наступит со мной такое время когда я стану видеть мир исполненным непрерывного совершенства, то, в лучшем случае, я покрутил бы перед таким человеком у виска, в худшем, разгневался бы на него. Но время и молитва способны кардинально менять сознание. Я понял, с годами (не сколько умом, но больше верой) что ничего случайного ни с кем никогда не происходило и не происходит. Что во всем (в любой мелочи) ВСЕГДА есть смысл. Во всём есть скрытое совершенство которое ОБЯЗАТЕЛЬНО раскроется, но у большинства это произойдёт только после их физической смерти, никак не раньше. Почему это так? Ответ прост. Чтобы понять промысл Бога о человеке, душа должна сгореть в молитве, стать иной, внутренне погибнуть и овладеть в совершенстве языком Ангельским. Ум не может в себя вместить язык Ангелов, пока не перегорит в молитвах. А чтобы ум сгорел в молитвах и разучился (в хорошем смысле слова) думать и чувствовать на языке людей — необходимы десятилетия труда над собой. Если бы люди меньше думали о земном и более думали о Евангелии, то на языке Ангелов с лёгкостью говорили бы вообще все верующие христиане, это, кстати, и должно быть нормой среди христиан, но в наше время, желающих посвятить себя молитве — поискать да поискать…. от этого и столь мало тех кто хоть начатки в себе имеет понятий о языке Ангелов, а не то чтобы обучиться самому с легкостью и непринуждённо владеть этим языком. Язык Ангелов смиряет ум, лишает душу многословия и многосложности. Лишает ум сложных логических построений, упрощает его, лишает слов и покоряет его вере, приводит чувства в непрестанный покой. Тот кто овладел языком Ангелов и обучил свою душу покаянной молитве, где бы он ни был, чтобы он не видел, о чём бы он не слышал, ничему не удивляется и тем более не ужасается. А всё то неприятное что приходит к нему терпит, потому что любая боль, любая помеха его молитве, любая его немощь и даже любые его ошибки и падения — всё это он воспринимает верой, как ЛУЧШЕЕ для себя. Верить надо что в этом мире ВСЕ получают ВСЁ только лишь самое лучшее что даёт для всех Бог. Это лучшее для себя и для всех, можно увидеть только при одном условии, если в сердце есть вера что Бог правит миром совершенно.

Да, конечно. В мире много страданий и есть то с чем душа не может мириться как с совершенным. К примеру, убийства, наркомания, сексуальные извращения и многое иное. Но… есть одно большое «НО» нам не дано видеть продолжения всего в Вечности.

Кто-то может возразить: «А как же вечные муки? Что в них совершенного?»

На это могу ответить только одно: «Никто тебя не спросит, когда будет Суд Божий, что ты думаешь о вечных мучениях. Совершенны они или же нет. Но старайся жить так чтобы не портить тебе с Богом отношений. А испортить их очень легко. Наладить — труднее, но это стоит усилий!»

Тот кто верой видит что всё что с ним происходит совершенно, получает от Бога большой Покой и обретает в себе самом устойчивую силу терпеть всё неприятное что происходит с ним. И что самое радостное, смирившаяся душа (переставшая высокоумничать о Божественном) начинает свободно, в терпении, ежедневно и годами получать такую огромную благодать от Бога в своей повседневности, которую, и многие пустынники монахи не могли получать.

Для того чтобы получить от Бога большую-большую милость — не нужно искать те условия что Бог не даёт, но надо обучить свою душу вере, что лучшие для души условия, это те условия, которые ей посылает Бог сегодня, сейчас, всегда.

И когда поймёт душа ПРОСТУЮ истину, что надо не лучшие условия искать для себя, но терпеть, именно, то что ЕСТЬ — тогда она, через терпение, получит совершенство Ангельское и увидит таки совершенство Бога внутри себя, а через это увидит совершенство и во всём мире, и вокруг себя!

.

.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Достоинство покоя

.

Величайшее из достоинств, что получает любая душа которую Бог, по Любви Своей приблизит к Себе — это Покой который Он даёт душе и телу кающегося. Этот Покой настолько важен, что можно с уверенностью утверждать: «если нет в тебе нерушимого ежедневного долговременного Покоя, то не обольщайся… далёк ты ещё от Бога и нужен большой труд, чтобы тот Покой в Боге (и Богом), что носил в себе Адам до падения своего, пришел таки к тебе и упорядочил все твои мысли, все твои чувства, все события вокруг тебя и вообще всё».

………………………………………………

………………………………………………

Устойчивый внутренний долговременный многолетний молитвенный Покой Божий (и (в навыке) покаяние непрерывное о себе) — это единственно верные признаки того, принял(?) тебя Бог к Себе, или, пока ещё, нет.

………………………………………………

………………………………………………

Тут, конечно же, есть некий парадокс, Бог от нас ведь почти ничего не принимает вообще, потому что всё в человеке нечисто и чистым не может быть никогда, но Бог внутри нас всегда как-то, тайно от нас самих, проявляет Себя и мы ВСЕГДА как некая смесь… в нас всегда есть (и всегда будет) нечто от нечистого духа (это не мои выдумки, но так учит Евангелие), но также есть и то что от Бога, и то что от Бога — есть в каждом, но надо уметь прислушиваться к себе и к другим.

Когда научится душа Покою, то увидит как прекрасны могут быть те кто живёт рядом с нами и сколь много даёт Бог благодати Своей, в том числе и неверующим людям.

Покой в Боге не надо искать как-то особо, тем более что он всё равно не даётся человеку по его желанию или же по его неким особым прошениям, но Покой в Боге приходит обычно тогда когда уже Его не ждёшь.

Что нужно делать для того чтобы Покой пришёл?

Каяться нужно. Не думать о себе что достоин Покоя.

Думать о Евангелии, жить Евангелием и покаянием. Без покаяния Покой невозможно получить. Тем более совсем никак невозможно без непрестанного покаяния (в устойчиво выработанном НАВЫКЕ) сохранить Покой Бога в себе.

.

.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Довольство насыщенностью души

.

Если взглянуть на мир, то несложно увидеть что желание насытить свои чувства движет всеми кто жив. Кто-то желает насытить свою душу искусством, кто-то деньгами, кто-то развлечениями, кто-то уважением от ближних, кто-то любовью, кто-то пороками, кто-то желает найти насыщенность в покое, кто-то в экстриме и много ещё других может быть вариантов, но душа человека создана только для одного…, чтобы в ней жил Дух Бога и чтобы Духом Бога душа могла дышать и насыщаться Им.

………………………………………………….

………………………………………………….

Ничем иным не сможет душа насытиться кроме Духа Бога.

………………………………………………….

………………………………………………….

Почему так?

Да потому что душа создана для того чтобы быть Домом Бога, Его Обителью.

Вот представьте себе. Создали люди некий автомобиль. Рассчитали двигатель чтобы он работал на 98-ом бензине. А владелец решил пользоваться другой маркой топлива. Подкрутил там что-то, подточил, подрегулировал и ездит. Проблем вроде нет и всё вроде хорошо. Но машина тянет не так, греется быстрее и в капремонт она попадёт гораздо раньше чем если бы её эксплуатировали на том виде топлива, на который двигатель создан был изначально.

Нечто подобное может произойти и с питанием души.

Сколько бы не экспериментировал кто и чем бы он не пытался насытить свою душу из всего вышеперечисленного, но пока не вольётся в чувства человека Дух Бога, душа не будет чувствовать себя как должно. Она не будет счастливой. А если и будет счастливой в чём-то, то это довольство души будет смешано с разного рода горестями, со страхом потерять то что есть или иной риск.

Дух Бога — тоже можно потерять. Пока Его реально найдёт душа и пока она сможет устойчиво привлечь Дух Бога внутрь себя, немало она прежде намучается. Просто неизбежно для каждого (ошибки и немалые страдания, прежде чем Бог вселится в дух и тело человека), но факт остаётся фактом…  Дух Бога никто никогда и ничем не сможет заменить в себе.

Лишь Дух Бога может дать душе и телу человека абсолютное довольство собой и долговременное, нескончаемое насыщение.

С чем можно сравнить насыщение Духом Бога души и тела человека?

Более всего подходит сравнение с земным дыханием.

Душа читает молитву и при этом чувствует как непрерывно входит в её чувства и в тело живая Сила, Прохлада и Покой Бога. Это продолжается всегда когда человек бодрствует. В этом достоинство молитвенного покаянного дыхания Духом Бога. От Энергий Бога душа не устаёт, не скучает, не ищет чего-то дополнительного, мир видится такой душе спокойным, безумно прекрасным, доставляющим радость. Насыщая тело и чувства Духом Бога душа и тело непрерывно пьют внутри себя потоки Божественной Сладости, непрерывно насыщаются Покоем и Милостью Бога, но пресыщения никогда не возникает. Пресыщение Богом, сколь бы сильными ни были потоки Его Благодати, просто никак невозможно. Это можно сравнить с тем что ты пьёшь непрерывно нечто сладостное, прохладное и приятное, насыщаешься этим каждый час своего существования, но при этом никогда ты не устаёшь от этого насыщения.

Тот кто на опыте, хотя бы один раз, испытает сколь сладок Бог для души и тела человека, и сколь Бог ЕСТЕСТВЕНЕН для души и тела — тот не сможет никогда этого забыть. И после такого опыта, тем более если он затягивается на годы, душа утрачивает вкус ко всем прочим земным наслаждениям, перестаёт искать их.

Конечно, есть такие земные наслаждения которые естественны для человека. Как, например, еда, гигиена тела, секс и иное (данное Богом в пользу и наслаждение), но Благодать Бога (если душа уже навыкла непрестанно молиться и непрестанно чувствовать внутри себя явное присутствие Духа) не устраняет наслаждения едой, купанием, не ослабляет радость от общения с телом супруги или супруга, но освящает Собой всё. А с возрастом и тем более к старости, когда тело утрачивает способность к некогда ярким чувствам, наслаждение Духом Бога только лишь усиливается, органично и постепенно оттесняя всё далее и далее все прочие виды радостей для человека, оставляя человеку по большей части лишь одну — по настоящему ценную радость для него — Радость близкого общения с Творцом и даже жизнь внутри Бога. Эта Радость столь высока и естественна для человека, столь сильна что душа перестаёт искать почти всё, перестаёт томится, перестаёт беспокоится о том что ей что мешает или же не хватает (или не хватало прежде). С Богом невозможна тоска и невозможна ностальгия. Что самое хорошее, эту Радость Жизни в Боге — НИКТО И НИЧТО не способно ослабить, испортить или же отнять.

Может эту Радость ослабить и отнять лишь собственный грех, но только тот кто реально дышит Богом внутри себя и живёт Им, тот и сам уже не захочет менять лучшее на худшее.

Конечно, прежде чем душа станет устойчивой в Дыхании Бога внутри неё, она прежде перетерпит немало таких оставлений от Бога (периоды Богооставленности) которые неизбежны для каждого кто ищет Бога и в такие периоды — Бога ничем невозможно удержать в себе. Никаким личными усилиями, никаким покаянием, никакой молитвой, сколь бы болезненно душа не искала Бога, чтобы Он вернулся к ней. Но эти оставления души потом, если душа старается всё делать по Евангелию, обязательно станут всё более и более редкими, пока, наконец, не наступит блаженное время жизни в Боге, уже без Его удаления из тела и чувств человека.

Православное христианство — это религия блаженной жизни в Боге. Иисус Христос прямо говорит о таком блаженстве и часто напоминает нам об этом: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я упокою Вас», «Я буду в вас и вы во Мне» и многое ещё подобное говорится как в Евангелии так и в молитвах, особенно перед Причащением Тела и Крови Иисуса Христа, но, в наше время редко можно встретить душу живущую в Боге непрерывно, а если и встретишь, то вряд ли что-то особое можно будет увидеть в таком человеке… Разве что взгляд спокойный. На лице его — никогда ты не увидишь печати уныния, не увидишь внутренней боли, но всегда на нём ровная неэкзальтированная спокойная радость.

Что нужно делать для того чтобы обучить себя непрерывно насыщаться Богом?

Надо любить Бога всей своей крепостью, всем помышлением. Как можно чаще причащаться. Как можно чаще бывать на службах в храме. Любить храм, более чем тот дом в котором живёшь. Не мнить о себе много. Стараться жить честно.

Очень хорошо когда есть опытный в молитве советник.

И насыщение Богом — ОБЯЗАТЕЛЬНО придёт. Оно и приходит почти к каждому кто ходит в храм, регулярно исповедуется, причащается и стремится больше молиться. Но это насыщение приходит ненадолго, кратко хотя и ВСЕГДА ПОЧТИ явно для души, а иногда и для тела человека. Надо лишь уметь прислушиваться к себе, к своим чувствам, мыслям, к тому как они по особому утихают когда выходишь из храма. И пытаться в себе этот Покой Бога хранить, не растрачивать его в суетливости и тем более в осуждении ближних.

Осуждение ближних — удаляет Покой Бога из души — вообще почти мгновенно… Если душа осуждает кого, если держит на кого обиды, то такой душе и Причащаться то нельзя. А без Причастия Тела и Крови Иисуса Христа — какой(?!) может быть реальный Покой в Боге… да никакого.

Кто-то может возразить мне и привести в пример Марию Египетскую или других пустынников, которые нашли Покой в Боге Причащаясь редко. И я бы с радостью согласился бы с таким возражением ,если бы только возражающий так, сам жил точно также как Мария Египетская или как кто другой из Великих святых пустынников. Но если ты не живешь как Великие — то и в пример их не приводи, потому что совсем не знаешь о чём говоришь.

О том сколь часто нужно и можно Причащаться кому, это всё решается со священником на том приходе (или на тех приходах) где Причащается человек.

Есть практика частого Причащения в нескольких храмах. Одна служба в одном, другая в другом или в других. Ничего худого в этом нет, но если душа не будет вести чистую жизнь, то частое Причастие непременно наведёт на душу столь трудные искушения, что это едва ли возможно будет долго терпеть.

Непрестанное насыщение души и тела Духом Бога внутри себя надо вымолить, выстрадать и не уставать в покаянии. Всё делается медленно. Очень нескоро, но дело стоит того.

Нужен труд, труд и ещё раз труд над собой.

Реальное жительство в Боге и даже реальная святость возможны во все времена и наше время не исключение.

.

.

ГЛАВА ОДИННАДЦТАЯ Довольство обстоятельствами

.

Очень и очень опасная бывает мысль у человека, если ему начнёт красочно представляться, что как бы он хорошо молился бы, если бы сменил он свои обстоятельства, если бы жил он не в семье, не с женой (не с мужем) не с детьми, не среди суеты, а в монастыре или же в уединении. Такие мысли НИКОГДА не бывают от Бога, но только от сатаны.

Вообще, этот самый что ни на есть ЖЕЛЕЗНЫЙ духовный закон. Как только представит кто нечто хорошее впереди для себя и высокое, то обязательно придёт к нему самое плохое как внутри, так и внешние события. Нельзя представлять себя совершающим добрые дела в будущем. Это же всегда несмирение, это — ВСЕГДА утрата нищеты духа, это — ВСЕГДА НЕВЕДЕНИЕ СВОИХ НЕМОЩЕЙ и к добру ПОДОБНОЕ не приведёт никого И НИКОГДА, но обязательно (добрые представления о себе самом) приведут, вначале, к особо сильному давлению страстей на душу, а потом и к обязательным падениям в разные грубые чувственные грехи.

Будущее своё никак нельзя себе представлять, ни плохо ни хорошо, тем более в форме видений или же в форме каких-либо предчувствий без видений.

Надо намотать себе на ус. Если ты, в тех обстоятельствах что живёшь: семья, дети, муж, (жена) суета и прочее, не ищешь непрестанную молитву, то попав в другие условия — ты непременно окажешься ещё более слабым в духовной жизни, как и при жизни посреди суеты. По другому и не будет….

.

Ничего не хочу сказать худого про современные русские монастыри, но я не встречал ни в одном из них доброго духовного руководства. Хотя ездил по разным известным монастырям и искал духовное руководство много лет. Но нашел духовника вначале на Алтае (протоиерей) посреди мира, потом в горах (монах без сана) и сейчас мой духовник — это немолодой протоиерей в миру.

Так что…, надежду на то что в монастыре (мужской или женский неважно) найдётся доброе наставление — неразумно в себе культивировать. Но (увы, почти непременно) в монастырях можно нередко встретить: явное человекоугодие и иные разные ложные гордые представления о православии и о молитве — и это, ничуть не реже чем на любом из мирских приходов.

Так что мой скромный совет.

Ищи душа молитву и покаяние там где живёшь. А монастырь… это не всегда польза для души может быть, но часто и в погибель…. Такова реальность.

Смиренная терпеливая душа — везде будет довольна обстоятельствами жизни. Гордая душа — будет создавать себе неумные представления о том как она была бы хороша не там где она поставлена жить Богом.

.

.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Независимость от мнений мира

.

Скажу предельно коротко.

Если душа будет зависеть от мнений мира — то она НИКОГДА не сможет найти живое общение с Богом внутри себя.

Мир забыл Бога. Миру (в большинстве своём) Бог и раньше был не нужен и не будет нужен никогда.

Бог слишком строг для мира. Слишком непонятен. Слишком многого требует.

Мир всегда будет отвергать от себя живое слово Бога. Так всегда было и всегда будет.

Так что… если кто хочет найти Бога внутри себя, пусть приготовится к внутреннему одиночеству — которое неизбежно для всех кто ищет непрестанную покаянную молитву.

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

.

Авг

05

.

.

nYqWG-3HKeY

.

.

12 глав (десять тысяч слов) о испытаниях

.

.

Вместо предисловия

.

Для чего нужны знания о том что испытывает в человеке Бог? Для чего нужно ежедневно помнить и думать об этом? Для того чтобы духовно не расслабляться. Чтобы не забывать о покаянной молитве ни на минуту. Да, непрестанно помнить о покаянии нелегко, а для многих и невозможно, но если не ставить себе такую цель, то душа (весьма скоро) остынет к молитве и станет равнодушной не только к покаянию, но и почти ко всем словам Бога вообще. Тот кто хорошо знает о том насколько строг Бог в испытаниях человека и то, насколько трудно отцепить от себя тяжкие цепи греха, всеми силами будет стараться избегать окаменения личных молитвенных чувств в суете. А окаменеть и забыть о том что нет ничего важнее приближения к Богу, душа может за считанные день-два… Ну, а тот кто не молится — тот испытаний Божиих внутри себя не видит. Он даже не подозревает о них. Испытания Божии проходят для духовно ленивых — тайно от них самих.

………………………………………

………………………………………

Тайные испытания Бога — становится явным только лишь для тех кто не гнушается непрерывного труда над собой.

………………………………………

………………………………………

Почему большинство людей не видят того что, именно, испытывает в них Бог? Почему многим, даже и на ум не приходит насколько всеобъемлюще их повседневная жизнь пропитана НЕПРЕСТАННЫМИ испытаниями от Бога? Почему многие люди почти ничего не знают о этих испытаниях? Ответ прост как мычание. У людей нет времени думать об этом. Разум их плотно окутан бесконечными житейскими заботами, страстями и рождаемыми от страстей страданиями. Когда человеку думать о том что Бог ждёт от него? На это, у многих, нет ни желания, ни времени… Человек способен посвятить суете всю свою жизнь. Он может не верить в то, что Кто-то пристально всматривается в каждое его чувство, в каждую принятую его душой мысль. Но это незнание — не отменяет Божиего испытания, не делает эти испытания проще и (ни в коей мере) не освобождает душу от ответственности за каждую принятую сердцем мысль.

.

.

ГЛАВА ПЕРВАЯ Испытание безмолвием

.

Думал ли ты всерьёз о том что не что-то иное, но, именно, испытание безмолвием Бога было первым (и столь трудным) испытанием для Ангельского мира, что проверку им не смогла достойно пройти — целая треть Святых Ангелов? Святые отцы церкви утверждают что число святых ангелов не выдержавших испытания безмолвием Бога и навеки погибших едва ли возможно представить человеку, столь оно велико… Стоит ли тебе, читающий, недооценивать опасность твоего личного испытания безмолвием Бога? Ты ведь, точно также как как и все прочие, тоже ежедневно испытываешься молчанием Творца… Посмотри вокруг… Каждому предоставлена воля жить так как он сам видит правильным для себя. Ошибаются и грешат — все люди. Бог же, при этом, по-видимому, безмолвствует. Сможешь ли ты, читающий, достойно пройти испытание безмолвием Бога? Что знаешь ты о Его безмолвии?

На этом, грозном для каждой души человека, земном испытании я хочу остановится подробнее.

Некогда, в начале времен, Сатаниил родил мысль о том что блаженство не покинет его и без Бога. Бог смолчал, дал ему свободу выбора и светлейший Ангел, лишившись блаженства, пал — навеки сошел в ужасный ад, стал мрачным дьяволом, сатаной, родителем всевозможного зла. Выдержишь ли своё пожизненное испытание безмолвием Бога ты…?

………………………………………..

………………………………………..

Безмолвием Бога испытывается весь ангельский и человеческий мир, и каждая душа в отдельности. Испытывается НЕПРЕРЫВНО. Разумно ли, забывать о том что видимым молчанием Бога — ежедневно ИСПЫТЫВАЕШЬСЯ — ты сам?

………………………………………..

………………………………………..

Не что-то иное, но именно безмолвие Бога обернётся в Вечности бесконечным адом для грешников забывших о служении Творцу. Знаешь ли ты о том что ТОЛЬКО лишь тот кто сроднился внутри себя с блаженным молчанием Бога — может найти радость живого тесного общения с Ним, ещё при жизни в земном теле? Так стоит ли не думать о безмолвии Бога — если оно ТАК важно для каждого из живущих на земле и на Небе? Стоит ли пренебрегать вдумчивыми размышлениями о Его безмолвии?

Сразу хочу отметить.

Абсолютному безмолвию мысли, подобно как в буддийской нирване, я не обучен. Я обучен тому что в безмолвии мыслей необходимо призывать Существо Бога, стремиться к Нему (по возможности всеми) силами души. Это стремление можно выражать мысленно (или вслух) произносимыми словами любой из православных молитв. Молитва, в данном случае, не нарушает безмолвия, но наоборот, рождает и укрепляет его живую силу. Конечно, можно и без молитвенных слов — одними лишь памятью и чувствами, стремиться к Богу, но такое состояние нелегко родить внутри себя без обольщения собой. Обольщение возникает легко, тем более во внутреннем уединении. Действие обольщения в себе познаётся тем, что оно будет обязательно стараться лишать душу покаянного безмолвия и непременно будет стремиться, настойчиво и по разному, заманивать ум в бесконечные потоки (немолитвенных) мыслей. Потоки мыслей могут быть: страстными, пустыми, греховными или же могут казаться угодными Богу, но если эти потоки мешают прислушиваться к покаянному и простому духу слов молитвы, то эти потоки — от сатаны.

……………..

Безмолвие Бога — не ничто. Оно всегда имеет свой: вес, вкус, запах, полноту и свои (разные) свойства. Безмолвие Бога — НИКОГДА не повторяет само себя. Внутри него может повторяться нечто главное из Учения Христа, но эти повторения всегда будут иметь разную глубину и оттенки. Безмолвию Бога свойственно мучить тех кто не обучен молитвенному Дыханию в Боге.

……………..

Давно уже заметил за собой.

Принесешь в себе из леса (или из храма) безмолвие, но стоит встретиться с людьми, то спустя некоторое время силу обретённого безмолвия рассеивают и превращают в полное ничто: звуки цивилизации, бытовые разговоры и (тем более) разговоры о грехе. Рассеивают покаянное молитвенное безмолвие — и наплывы мыслей. И неважно о чём они. Сатана любит много говорить (с теми душами что неопытны в молитве) — в том числе и о Боге, и о молитве, и (как ни странно) даже о покаянии. Он готов говорить с душой о Боге с той лишь одной скрытой целью, чтобы заменить молитву к Богу, пусть даже и поначалу правильными мыслями о Боге, да и вообще мыслями — ему неважно какими и о чём. Главное для сатаны, чтобы человек перестал молиться. Пусть сколь угодно долго думает о сколь угодно возвышенных вещах, но лишь бы не читал молитву!!!

Почему сатана так делает? Почему не оставляет человеку времени на внимательную молитву в безмолвии его мыслей?

Да потому что внимательная молитва (пусть даже молитва грешника) жжёт естество сатаны, наносит ему боль.

Это важно помнить.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Мысли нарушающие безмолвие на молитве и не дающие произносить внимательно внутри себя слова молитв — почти всегда не от Бога. И они уже точно не от Бога — когда становятся настойчивыми и превращаются в навязчивый, болезненный для души, поток.

…………………………………………………..

…………………………………………………..

Мир Ангелов любит безмолвие. Мир Ангелов (как Святых, так и падших) к людям значительно ближе чем многие привыкли думать. Мысли и чувства человека СТОЛЬ тесно переплетены с миром Ангелов, что нет ни единого чувства и ни единой мысли внутри каждой души, которая, так или же иначе не отражалась бы в мире Ангелов и не приходила бы в наш разум из их мира отвечая на наши желания.

Вступить в живое сознательное общение с миром Святых Ангелов — невозможно пока не приучишь свою душу к долговременному безмолвию мыслей. К безмолвию от всего того что не приближает к Богу.

Молитва (особенно если это молитва Именем Иисуса Христа) сама рождает в душе силу и источник безмолвия. Тот кто реально почувствует внутри себя поток Сладости от Дыхания Бога, и особенно от молитвы Именем Иисуса Христа — сразу же, на опыте поймёт… ничего на земле нет ВОЖДЕЛЕННЕЕ мысленного безмолвия на молитве и не может быть!!!

.

В чем заключается испытание безмолвием Бога?

Хочу остановиться на природе этого испытания немного.

Знать основную суть этого НЕПРЕСТАННОГО испытания крайне важно. Важно, для того чтобы правильнее направлять свои мысли в своей повседневности.

.

КАК ПРАВИЛЬНО ПРОХОДИТЬ ИСПЫТАНИЕ БЕЗМОЛВИЕМ БОГА?

.

С какой целью безмолвствует Бог? Почему Он любит Молчание?

Немолчащего Бога — никто не стал бы искать, а значит никто не смог бы получить награду за подобные поиски. Без молчания Бога — земная жизнь человека не имела бы смысла. Но, к сожалению, в безмолвии Бога, заключена не только возможность найти Вечную награду, но есть опасность навеки удалиться от Него. Как показывает печальный опыт, падшая душа, весьма и весьма склонна с легкостью забывать о своём Создателе и (то и дело) начинать упрямо начинать искать смысл жизни в чём угодно, но только бы не в покаянии. В почти полное нечувствие к Богу душа способна впасть в считанные день-два — проведённые с охлаждением к молитве и в суете.

Мало кому удаётся, под руководством опытного духовника, прийти в такое состояние, когда Бог перестаёт безмолвствовать внутри него, но душа начнёт чувствовать в себе явные Действия Бога почти непрерывно. Такой человек хотя и находится (как и каждый) в опасности прельститься собой, но вот забыть о Боге он уже не сможет ни на одну минуту, даже если бы хотел этого.

Итак, благая причина молчания Бога ясна и понять её нетрудно. Пока Бог молчит — есть возможность искать Его, но вот понять что необходимо делать для того чтобы земное безмолвие Бога не вредило человеку в Вечности, сложнее. Ещё же гораздо сложнее и труднее, из года в год твердо, удерживать в себе молитву.

.

Безмолвие Бога не дóлжно понимать как безмолвие абсолютное. Бог многое открывает миру и каждому человеку в отдельности: событиями и закономерностями. Необходимо лишь желание слышать и понимать. Но точнее всего и понятнее всего Бог говорит человеку силой слов Евангелия. Евангелие — это земной голос Бога. Поэтому, для того чтобы безмолвие Бога не навредило человеку в Вечности, необходимо ему чаще думать о всем том что сказано в Евангелии. Необходимо САМОМУ ежедневными усилиями души СТУЧАТЬСЯ к Богу, стараясь исполнять посильное.

Пусть Бог в чём-то молчит. Раз молчит, значит это полезно для души. Но душе не велено молчать перед Богом. Ей велено любить Его и (ПО ВОЗМОЖНОСТИ НЕПРЕСТАННО) искать Его волю, насколько хватает на это сил.

.

.

ГЛАВА ВТОРАЯ Испытание терпением

.

Как-то, давно уже, в «Изложении монашеского опыта» Иосифа Исихаста я прочел что во внутренней жизни каждого христианина могут быть несколько временных периодов.

Призывающая благодать. Длится три-четыре года. Редко более пяти лет.

Отступление благодати. Длится никак не менее семи-восьми лет.

Благодать начального смирения. Наступает никак не ранее 12-ти, 14-ти лет от начала молитвенного подвига.

Благодать совершенного смирения. Приходит не ранее как после сорока лет подвижничества.

То есть, в начале искреннего обращения к Богу, душе многое может даваться без особого труда над собой. Молитва, в это благословенное время, обычно идёт довольно легко. Бог часто в этот начальный период посылает душе Своё немалое Утешение. Посылает не за труды, а так… авансом. Но потом неизбежно наступает (никак не менее чем на 7-мь, 8-мь лет) значительное отступление благодати. От молитвы могут ожесточиться скрытые внутренние грубые страсти (блуд, обжорство и иное). Эти, жёстко ожившие страсти, неожиданными сильными волнами могут начать захлестывать душу во все эти (7-мь, 8-мь и значительно более лет) испытания терпения и отступления благодати от человека. Лишь тот кто в этих жёстких испытаниях не сломается и не отступит от подвига покаянной болезненной молитвы (а таких людей на практике всегда немного) после такого длительного испытания терпения, может получить от Бога некоторый особый устойчивый покой в Духе Его. У меня лично, жесткое испытание обострившимися страстями (о которых не хочется вспоминать) длилось около 18-ти лет. Очевидно, что сроки отступления благодати Бога от верующей души, различны для каждого. Тем они бывают продолжительнее, чем более высоко (или просто хорошо) думает о самом себе сам человек. То есть, чем более он горд своей внутренней жизнью — тем более долгими могут оказаться сроки испытания его терпения. В разных источниках говорится о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет подобных испытаний отступлениями благодати. Ну, а писания аскетов наиболее близких нашему времени, единодушно склоняются к тому что полнота бесстрастия не будет даваться при жизни в теле, теперь уже: никому из мирян или же монахов. Но полное бесстрастие будет даваться, любящим Бога, лишь на самый короткий срок перед их переходом в Вечность. Или же, что надёжнее, совершенное бесстрастие будет даваться Богом душе, только лишь после смерти тела, тем кто любил болезненное покаяние более всего прочего в своей жизни.

Возникает вопрос.

Почему сроки испытания так продолжительны?

Оговорюсь. Когда некто из учеников Иосифа Исихаста спросил его: «Можно ли каким-то особым своим правильным поведением сократить сроки отступления благодати?», то отец Иосиф ответил: «Нет. Срок сокращён быть не может. Его надо перетерпеть полностью»

У других же отцов церкви по разному выражается такая мысль: «есть искушения которые преодолеть можно ТОЛЬКО терпением».

Да и по себе хорошо знаю.

…………………………………………….

…………………………………………….

Только длительное (и НЕПРЕМЕННО болезненное) терпение скорбей открывает двери для входа в реальную благодать. Только долготерпением и серьёзными недетскими многолетними болезнями души может душа духовно расти и ничем более иным.

В этом отношении — Бог совершенно неумолим!

Если не станешь терпеть ежедневных внутренних или же внешних сильных скорбей — то даже и не жди особой Милости от Бога. Не количество прочтённых книг о Боге приближают душу к Богу, не частые разговоры и многие размышления о Нём, но терпение в скорби. Скорби, скорби и ещё раз скорби. Терпение, терпение и ещё раз терпение. Какими бы ни были скорби — все их надо принимать с благодарением Богу.

…………………………………………….

…………………………………………….

Скорби нет смысла искать самому. Это гордо и к хорошему не приведёт, но ту скорбь что пришла, в каком бы виде она не была, надо принять. Принять не как от людей или от неблагополучных обстоятельств, но как от Руки Бога. В этом случае, если есть вера, то скорбь носить в себе, сколь бы долго она не длилась — будет значительно легче, чем когда человек делает усилия, любым способом, избежать терпения.

Искать облегчения в скорби можно, но делать это надо без фанатизма и законными способами (то есть: молитва, лекарства, посильные усилия избежать конфликтов и прочее).

Возникает закономерный вопрос.

.

ПОЧЕМУ СРОКИ ИСПЫТАНИЯ ТЕРПЕНИЯ ПОЖИЗНЕННЫ?

.

Мы, мистическим образом, соединены с Богом, а Бог — содержит в Себе всё. Именно поэтому, сроки терпения скорбей были пожизненными даже для безгрешного Спасителя мира, Иисуса Христа. Внутри себя мы пожизненно соединены с некой частью таинства спасения наших ближних. Да, грехи мира уже искуплены Иисусом Христом и никто не может заменить Его Жертвы, но, мистически (а значит и реально) объединяясь со страданиями Спасителя мы, таким образом, соучаствуем в Его Страданиях, соучаствуем в облегчении загробной участи своего усопшего рода.

Душа любящая Бога — любит и страдания, потому что верит в святую истину — что напрасных страданий не бывает. Верующая душа любит страдания не как мазохист, но как благодатную добрую возможность с терпением исполнять Волю Бога внутри себя.

.

.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Испытание молитвой

.

О испытании молитвой писать КРАЙНЕ сложно по двум основным причинам. Первая — правильная молитва растет ОЧЕНЬ медленно. Когда духовник сказал мне: «в молитве десять лет — один шаг» я долгие годы упрямо не верил в это, а теперь точно знаю, это — истинно так и есть. Вторая причина — правильно оценивать свою молитву можно только Духом Бога. Великое благо душе, если у неё будет опытный духовник, близкий Богу, который может помочь взять правильное направление в её молитвах.

…………………………………

…………………………………

Это нужно помнить обязательно!!!

Сам, своим разумом, человек — качество своей молитвы правильно оценивать не может.

…………………………………

…………………………………

Правильно совершаемая молитва лишь после длительного периода предварительных испытаний приводит душу и тело человека в состояние устойчивого, ничем и никем ненарушимого Покоя. Я уже писал в предыдущей главе о: 14-ти, 20-ти, 25-ти, 30-ти, 40-ка и более лет жёстких испытаний. При этом необходимо помнить — эти сроки указаны лишь для тех кто молится под руководством опытного духовника. Правильная молитва это никак не некое правильное, узнанное из книг действие каких-либо чувств человека в самом себе, но Действие Духа Божия внутри умиротворившихся чувств души. Правильная молитва вводит душу в многолетний предельно устойчивый Покой. Но пока этот Покой придёт, душа и тело много намучаются в поисках реальной Защиты у Бога. Длительные сроки испытаний при этом: неизбежны, необходимы и как бы кто это не хотел, сократить и облегчить их почти ничем невозможно. Необходимо будет испить чашу молитвенных скорбей — до того самого «донышка» которое отмерит душе и телу молящегося — Сам Бог. Правильная молитва — высшее наслаждение из всех наслаждений возможных на земле, но пока до неё доберется душа, очень и очень немало своей «крови» она должна будет пролить. Так много, что если бы знал кто ТОЧНО о размере и длительности всех тех трудов что придётся ему положить для достижения правильной молитвы, то вряд ли бы кто когда решился начинать эту самую (по возможности) непрерывную молитву. Так вот она достаётся трудно… Но кроме постоянства пожизненных усилий — к реальному Богообщению — нет иного пути. Годы (и даже десятилетия) молитвенных усилий вначале обычно приводят не к успокоению души, но к очевидному обострению (в том числе и грубых унизительных для души) страстей. Этот рубеж обострения страстей мало кто проходит благополучно. Всматриваясь в практику молитвы других людей я вынужден с горечью признать, что КРАЙНЕ редко приходилось мне видеть людей умеющих молиться, так или же иначе, правильно. Все кого я знал (успешными в молитве) это были священнослужители и лишь один был монах-пустынник без сана. У всех же прочих, особого успеха в молитве я не видел.

Как можно узнать достиг кто успеха в молитве или же нет?

Тут, всё просто и нет никаких особых тайн.

Сила правильно совершаемой молитвы — она — сразу же чувствуется. Так же, как обольщение в человеке. Оно тоже чувствуется безошибочно. Наиболее отчетливо это становится ясным во время совместной молитвы. Я неоднократно видел и удивлялся тому что сила правильно совершаемой молитвы может сопровождаться видимыми проявлениями благодати. Это бывает в алтаре. Могут быть явления светлого пара изо рта молящегося священника при произнесении имени (или имён) Бога, могут быть явление разноцветного быстро-перемещающегося огня окутывающего всё тело священника во время потребления Святых Даров. Алтарь, это особое место и происходить там может всякое. Уж не знаю кому как, но я не припомню ни одной службы проведённой мной в алтаре храма, на которой не было бы чего-либо того, что происходить может только в алтаре и нигде больше.

Тот иконостас, что символизирует границу между невидимым миром и миром видимым, это действительно граница, переходя которую, попадаешь в мир особый. По себе это хорошо знаю. В алтаре трудно. Труднее чем в храме. Труднее, не молиться. Молиться-то, как раз, в алтаре легче чем в ином месте, на то он и алтарь, но труднее от того что дьявол там нападает на душу с силой и жёсткостью необыкновенной. У престола Божия и Жертвенника особые искушения и заблаговременно неподготовленной душе лучше не стремиться в алтарь. Благодать может не принять и душу может жёстко перемолотить в ничто. Это со многими случалось. Вроде стремится человек к Богу. Всё по честному старается делать. Войдет в алтарь помогать священнику и спустя какое-то время (обычно год-два, иногда больше) или начинает спиваться, или впадает в иные грубые пороки. Потом надолго уходит не просто из алтаря, а вообще из церкви. Нечто похожее может произойти если человек возьмёт на себя, без совета с опытным духовником, чрезмерный молитвенный подвиг или же начинает причащаться чаще чем способна понести его душа. И человек в считанные несколько лет «ломается». Теряет ту полезную молитву и веру что у него была до особо ревностного периода. Ломаются, в том числе, священники и монахи.

…………………………………

…………………………………

Постриг и сан (и даже великая схима) — не спасет от обольщения собой.

…………………………………

…………………………………

Для чего это пишу?

Чтобы показать насколько сложен и (в правильном понимании этого слова) предельно жестóк мир молитвенного реального, непрельщенного, живого общения с Богом.

.

.

КОГДА И КАК МОЛИТВА ИСПЫТЫВАЕТСЯ БОГОМ В ЧЕЛОВЕКЕ?

.

Только ли во время храмовых и установленных утренних-вечерних, и прочих традиционных молитв, испытывается молитва в человеке Богом?

Нет конечно же.

…………………………………

…………………………………

Молитва испытывается Богом в человеке непрерывно. То есть, именно, во всё (и в любое) время его существования. Во сне мы тоже попадаем в мир молитвы. Или же (что хуже) соединяемся с миром демонов. Мы просто не помним потом о том что происходило с нами во сне. Вернее, не все помнят.

…………………………………

…………………………………

Что такое молитва?

Молитва это стремление сил души к Создателю. Это стремление выражается не только вслух \или же мысленно высказанными\ словами обращениями к Богу или к святым, но и памятью о Боге выраженной без слов, одними лишь живыми чувствами, размышлениями о Нём, чувствами покаяния перед Ним, также и любыми иными чувствами направленными к Творцу. Даже досада и гнев на Бога — это тоже будет искренняя молитва, потому что чувства будут обращены непосредственно к Нему.

Душа может не соглашаться с этим, но у неё нет никаких уважительных причин, чтобы перестать обращать свои чувства к Богу хоть на одно мгновение. О Боге необходимо помнить непрерывно, именно, потому что Бог Сам непрерывно желает находиться в общении с душой человека. Желает непрерывно беседовать с душой — на Его Языке, на Языке Духа. Самая главная заповедь в Законе яснее ясного требует чтобы душа помнила о Боге ВСЕЙ своей крепостью, ВСЕМ сердцем. То есть — непрестанно. Не может мешать молитва ни дефекации, ни любому из моментов супружеской близости. Но наоборот помогает делать всё гораздо лучше чем без молитвы. Ведь Бог видит всё и нет того, что не зависело бы от Него.

Живость, глубина и постоянство молитвы, у НОРМАЛЬНОГО верующего ВСЕГДА И НЕПРЕСТАННО должны быть поставлены НА ПЕРВОЕ место в его жизни.

А если этого не происходит, значит верующим человек себя — не имеет права называть. Какой же он верующий, если он не верит главной заповеди Христа и не стремится исполнять её?

…………………………………

…………………………………

Не стоит обольщаться. Верующим себя может называть лишь тот кто (посильно) исполняет (наиглавнейшую) заповедь о непрестанной памяти о Боге. А тот кто не исполняет, ленится, да ещё, к тому же и оправдывает себя, тот (самим делом) показывает что не верит словам Иисуса Христа и не верит в то, что даже за кратковременное оставление памяти о Творце — он понесет НЕИЗБЕЖНЫЙ ущерб на Суде Христовом. Это, именно, так и иначе — быть не может.

…………………………………

…………………………………

Да, конечно же. В наш век, когда повальное самооправдание вошло в необыкновенно широкую моду в среде «верующего общества», сложно носить в себе мысль о непрестанной памяти о Боге. Сложно культивировать в себе исполнение наиглавнейшей заповеди Христа, именно, потому что окружающие это культивирование поддерживать не будут (во все времена так было…, к сожалению). Таков выбор современного нам общества, чтобы забвение о Боге почти никто и нигде не почитал за грех. Верующий же, понимает, что нужен выбор. Верить придётся — или Евангелию, или во все времена активно презирающему Евангелие — обществу. Или — или, и третьего не дано никому.

Вот в этом-то и состоит качество молитвы, и испытание качества молитвы внутри человека Богом. Насколько душа живет ценностями мира и общества, настолько дальше и дальше будет удаляться она от Бога. И насколько дальше удалится душа от ценностей мира, настолько больше у неё будет возможностей, во внутреннем уединении, услышать Голос Духа и пойти за Ним в Вечность.

Мешает ли молитве супружеская жизнь, воспитание детей, работа на производстве, быт и прочее? Отчасти лишь мешает. Бог видит нашу занятость и не смотря на строгость Его Законов будет спрашивать с человека не по полной строгости Своей, но исходя из того что было человеку ПОСИЛЬНО исполнить из всего заповеданного Им. Поэтому, непрестанно помнить о Боге можно не только в уединении, но и почти при любом ином образе жизни. Да, помнить непрестанно о Боге — это большой труд и не каждому он по силам. Ну, а кто сказал что путь к Богу может быть нетрудным? Такого, никто разумный, никогда не говорил, но наоборот, все святые единодушны в том что спасать свою душу — было и будет трудно во все времена.

…………………………………

…………………………………

Молитва в человеке не может быть чистой до тех пор пока человек не станет стремиться сделать чистой, всю свою жизнь, вплоть до внутренних тончайших, мысленных мелочей.

…………………………………

…………………………………

Надо исправить именно всю свою жизнь. Найти способ всю её, без малейшего остатка, направить в русло заповедей, каких бы личных усилий исполнение заповедей ни стоило. И вот лишь тогда только откроется постоянная чистая молитва. Тогда, когда, в целом, будет исправлена вся внешняя и вся внутренняя жизнь.

Исправить в себе всё надо, именно, потому что Бог непрерывно смотрит за всеми принятыми душой мыслями и за каждой принятой душой мыслью в отдельности.

Стоит лишь тенью мысли принять в себя (духовно неопытной душе) чувство что она может быть лучше кого-либо, или что она уже стала лучше чем была прежде, или кому-то позавидовать, о ком-то (хоть тенью мысли) подумать без любви и без молитвы о согрешающем и прочее многое иное (что может пресечь молитву), как Бог, НЕПРЕСТАННО испытывающий молитву в человеке, может скоро отнять благодать Свою. А без благодати Бога, не только человек, но и любой, самый что ни на есть Святейший Ангел, делается полное ничто и Богу помолиться он уже — никак не сможет.

Вот почему так НЕОБХОДИМО (в хорошем смысле слова ФАНАТИЧНО) ПОМНИТЬ о том что Бог испытывает в душе человека молитву НЕПРЕРЫВНО. Помнить о НЕПРЕРЫВНОСТИ своего испытания Богом необходимо для того чтобы спасти свою душу. Необходимо для того чтобы за духовную лень — не отнял от души Бог, тайно и явно помогающую человеку благодать спасения Его. А душа человека, ведь пока она в теле, она ВСЕГДА пребывает в опасности забыть о Боге и может скоро окаменеть к Нему, утратить живое чувство к неумолимо приближающемуся к каждому из нас Дню Страшного Суда Христова.

.

На практике, ум непрестанно привязать к мыслям о Боге — сложно. Борьба за непрерывность памяти о Боге (у многих, а, возможно, вообще у всех кто хочет спастись) скорее всего будет пожизненной. И тут может помочь легкий и простой в понимании «принцип маятника». То есть. Как только заметишь что ум «сошел с нижней точки», раскачался суетой или демонами, и чем-то уже отвлекся от Бога, как надо (без лишней паники и отчаяния) просто вернуть его ко вниманию к Богу и всё. Естественно, о любом (даже и кратком) времени проведённом без памяти о Боге необходимо каяться. Но каяться надо разумно и просто, и не слишком чтобы экзальтированно и сильно. Так надо поступать потому что почти все сильные чувства в современном человеке, так или же иначе только от гордыни и происходят. И так, разумно и умеренно раскаявшись, необходимо, как ни в чем не бывало — продолжить своё внимание и молитву к Богу, и в будущем стремиться не позволять себе преступную роскошь, отвлекать свой ум от Творца миров.

.

.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ Испытание немощью

.

Внимательно читавший (три главы выше), наверняка, заметил что испытание безмолвием Бога, испытание терпения и молитвы — пожизненны. Испытание немощью же, по воле Бога, может быть завершено задолго до физической смерти человека, при условии, что последний постоянен в покаянии и всемерно старается ни в чем не мнить о себе высоко. Постоянному в покаянии, смирившемуся Духом, Бог перестаёт показывать его немощь, но вводит ум человека в Вечность, насколько тот может вместить. Для постоянного в покаянии начинается чудесная жизнь в Боге, в тесном союзе с Духом Бога. К этому тесному союзу с Духом Бога все верующие приглашаются на КАЖДОЙ службе, при КАЖДОМ внимательном произношении молитвы: «Царю Небесный». Ради этого тесного союза воплотился и страдал Христос.

Что полезно знать о испытании немощей человека Богом? Для чего нужны эти испытания?

………………………..

………………………..

Нет ничего лучше — как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого (сщмч. Петр Дамаскин)

Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (свт. Иоанн Златоуст)

………………………..

………………………..

Почему опытное знание личных немощей великие учителя церкви ставили до чрезвычайности высоко?

Потому что лишь тот, кто хорошо знает насколько он немощен — вместо осуждения ближних и дальних, скорее, станет искренне молиться за грешников в тех случаях, где другие будут поспешно требовать Суда и наказания. То есть, опытом знающий немощь свою, ВСЕГДА будет стремиться искать для всякого другого (и для себя) опору ТОЛЬКО ЛИШЬ в Милосердии Бога, а это — и есть истинный Разум и истинная Любовь.

………………………..

………………………..

Познание личных немощей — учит разумного человека непрестанной молитве за ближних и Любви.

………………………..

………………………..

Конечно же, гордая молитва за грешащих без покаяния не принесёт пользы ни молящемуся, ни тому за кого гордец молится, но в том-то весь и секрет, что тот кто познал полноту немощей своих, тот весьма мало будет склонен к гордым молитвам за ближних.

Полезно помнить, что молитва ВСЕГДА вначале выявляет (едва ли не бесконечные) личные немощи молящегося и подаёт надёжную Защиту душе, лишь по ПОЛНОМ истечении назначенного Богом индивидуального срока испытания (опять вспоминаем 14-ть, 20-ть, 25-ть, 30-ть, 40-к и более лет терпения в борьбе со своими тонкими и грубыми страстями). То есть, сроки испытания личных немощей подвижника не могут быть краткими и они не могут быть сокращены некими особыми интеллектуальными или подвижническими уловками, и хитростями человека.

.

.

ГЛАВА ПЯТАЯ Испытание безумием

.

Испытание бытовым безумием в младенческом (для многих и в старческом) возрасте проходят все. В зрелом возрасте подобное испытание проходят некоторые из тех христиан, что стремятся вести особо строгий молитвенный образ жизни. Есть и те, кто избран Богом к этому искушению независимо от их возраста и от наличия веры в Творца.

Возможно, я ошибаюсь, но многое из того что может видеться нам как явное слабоумие, есть ни что иное как тренировка сознания перед входом в Вечность. И покуда человек не убедится в своём явном бессилии (иногда) перед самыми простыми вопросами, то, вряд ли он сможет в будущей жизни отречься от своего гордого разума — ради следования Воле Бога. А без отречения от своего разума — невозможно объединиться с Разумом Бога. В жизни каждого человека есть сокровенный смысл в любой мелочи что происходит с кем-либо. То что многим может казаться неудобным ненужным и лишенным какого-либо смысла, в глазах Бога, для всех — полезнее всего. Нищета духа, заповеданная Христом, много быстрее прививается душе, именно, после того как она, раз за разом сделает множество ошибок какие делают лишённые простейшего разума люди.

Во что нужно верить при испытании человека безумием?

………………………..

………………………..

Верой надо убедить себя в том что НИЧЕГО бессмысленного ни с кем никогда не происходит.

………………………..

………………………..

Большинству людей, к сожалению, чужда мысль, что мир существует не для них, но более для тех кто выше их, для тех кто стремится к Богу. В этом особенность спасения человека. Насколько кто отречётся от своего личного разума и сможет объединиться с Разумом Бога, настолько он и может получить ДАР — видеть всё в этом мире исполненным высочайшей Мудрости. И наоборот, насколько кто удалится от Бога, настолько более мрачным (и безумным) ему будет видеться мир.

Если кто (по попущению Бога) начинает терять свой разум, то надо бы ему суметь молитвенно увидеть в этой потере возможность приобрести нищету духа, терпение, полноту самоненадеяния и возможность чаще, и искреннее молиться Богу о своём исцелении. Для чего Бог попускает испытание безумием? Для того чтобы временно утратившая разум душа приобретала надежду ТОЛЬКО лишь в Милосердии Единого Бога, Способного не только вернуть (временно утерянный) разум человеку, но и чудесным образом ПРЕОБРАЗИТЬ его мысли в новом, прежде неведомом качестве.

Преображение разума человека, если только оно (с помощью покаянной молитвы) произойдёт, уже никак невозможно будет описать человеческим языком. Это невозможно потому что в распоряжении у души окажется орудие Духа — Способного с лёгкостью объяснять всё, нимало не пользуясь языком земных слов, но лишь особо направляемыми, Богом же, желаниями и эмоциями.

Тому, кто реально не сталкивался с подобным преображением чувств внутри него, сложно верить что возможно человеку думать мыслями Бога, чувствовать Его Чувствами, анализировать Его Разумом всё что он видит вне и внутри себя и многое-многое ещё прочее. Надо ТВЕРДО, вопреки мнениям отступившего от христианства мира, знать — иного пути видеть мир в истинном Свете НИ У КОГО нет. Тут… Или — или. Или в Боге, Богом и с Богом придёт душа к правильному пониманию всего того что может вместить в себя человек, или оставшись сама с собой — останется душа безумной, хорошо, если не навечно….

Если вдуматься, то Бог испытывает людей не безумием людей, но Разумом Своим, который только лишь кажется людям — Безумием.

.

.

ГЛАВА ШЕСТАЯ Испытание привязанностями

.

Не стоит забывать, что правильное отношение к привязанностям невозможно выработать в себе за считанные годы работы над собой и что без руководства опытного духовника, легко запутывается всякая душа сама в себе — не умея отличить истинно духовные чувства от многочисленных искусных подделок (под истину) внутри себя.

Привязанность — понятие широкое очень. Есть привязанность к родственникам по плоти или просто к какой-либо прослойке людей, или к отдельному человеку, к стране, к детям, к месту, к науке, к спорту, к здоровому образу жизни, к природе, к искусствам, к определенным типам мышления и поведения, плюс явно греховные привязанности (политика, развлечения, спиртное и многое иное прочее удаляющее от Бога), но одна общая деталь в любой из привязанностей непременно есть — высокое мнение о себе.

.

У любой из привязанностей, за исключением привязанности к молитве и покаянию, есть особенность: рано или поздно, привязанность может наскучить, вызвать кризис, заметную психологическую усталость и даже отторжение. Подобные скука, раздражение и отторжения, это ПРЯМОЙ призыв (Божий) к поиску Бога. Бог, как бы подсказывает душе: «Остановись…, без Меня ты НИ В ЧЁМ не не найдёшь своего счастья». Конечно, можно убедить себя в том что некоторые привязанности могут особо приближать к Богу, но… так ли это на самом деле, вот в чём вопрос? Судить самого себя, свои привязанности и свои поступки — дело неблагодарное, да и какая польза ставить себя на место Бога? Божий Суд непостижим.

Если же, под руководством духовного отца, душа возьмет правильное направление к Богу, то такой душе могут послужить к спасению не только \более менее\ безгрешные привязанности, но даже и греховные, при условии что душа смирится, раскается, признает своё бессилие перед пороком и сделает обязательные усилия отстраниться от греха.

Испытания привязанностями могут быть жёсткими и продолжительными. Общее же верное направление заключено в том чтобы заповеди Христа ВСЕГДА ставить многократно важнее любых иных привязанностей.

Уже озвучивал это выше в иных словах.

На первом месте должна (по возможности НЕПРЕСТАННО) стоять деятельная любовь к Богу, покаяние и молитва. Если поставит себя человек так, что всё что он ни делает будет для него лишь вторичным после покаяния и молитвы, то рано или поздно душа перестанет быть особо привязанной вообще ко всему, в том числе к своим родным, стране и всему прочему, но наступит время правильного и доброго понимания всего.

Вдуматься. Молишься ты в храме. Читают записки. Поминают имена или же ты сам поминаешь совсем незнакомых тебе усопших или живых. А ведь Богу каждый человек дорог. Каждая живая или усопшая душа, как бы кто ни жил — Ему важна и близка как Отцу всех. Так почему же за своих родных и за тех людей, что душе близки, душа должна молиться с большей теплотой, чем за людей ей незнакомых? Нет. Так быть не должно. Надо с одинаковой любовью молиться за любого человека, независимо от того близок он или дальний, знаешь ты его или нет, независимо от его национальности и прочего, независимо от того — как кто грешил, и прочее.

Все мы РАВНО нуждаемся в Милости Бога, независимо от того кто как живёт. Тот кто (по благодати Бога) ясно понимает это, перестаёт делить людей по национальным и тем более по политическим предпочтениям, но, подобно Отцу Небесному, будет всегда стремиться благотворить искренней молитвой с Любовью — совершенно о каждом кто придёт ему на ум. Таким вот образом, Любовь — уничтожает привязанности. Нужно лишь правильно понимать необходимость подобного чувственного молитвенного приближения к себе всего мира. Подобное уничтожение особых привязанностей (в том числе кровных) не делает душу менее заботливой к своим родным, но лишь меняет общие качества всего человека изнутри.

Как и всё Божие, правильное отношение к привязанностям, уже акцентировал это в начале этой главы — скоро приобрести — невозможно.

.

.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ Испытание падениями

.

Испытания падениями — трудная и сложная тема….

Опыт показывает что духовно необученному человеку, показать его бесчисленные падения перед Богом невозможно будет до тех пор пока он сам не станет настойчиво и ежедневно трудиться над собой. Люди не видят свои падения совсем не потому что они не падают, а потому что не хотят видеть падений, а если кто захочет увидеть себя глазами Бога, то нет такого человека, кому это сделать было бы легко и просто. Опыт показывает, что без духовного руководителя, душа, скорее, создаст себе лишь иллюзию «зрения своих грехов», но реальное зрение греха своего — лежит глубоко. Испорченность эта ведёт свою «родословную историю» внутри каждого человека ещё от падения Адама. Именно поэтому, необученной душе так трудно бывает видеть РЕАЛЬНУЮ картину повседневного греха своего.

Увидеть своё отпадение от Творца (во всей его бездонной глубине) столь трудно, что в полной мере это дано лишь единицам из десятков тысяч людей. Такие люди непрестанно оплакивают сами себя и ТОЛЬКО лишь они одни — могут быть реально блаженными при жизни на этой грешной земле. Блаженными, потому что обучили себя нелёгкому искусству непрестанного покаяния.

Так уж устроена наша (духовно печальная) современность. Душа ежедневно видящая полноту своего личного падения перед Богом и непрестанно оплакивающая себя саму, а через себя и весь остальной мир — встречается крайне-крайне редко. Так редко, что можно сказать, что таких, предельно старательных о своём спасении душ, среди нас почти нет.

Но всё же, я постараюсь, в мере сил, для тех кому эта тема видится важной, штрихами наметить путь как можно раскрыть в себе зрение греха своего, зрение своих непрестанных ежедневных падений перед Богом.

.

.

-z_tnbO1E2o

.

.

ИСПЫТАНИЕ ПАДЕНИЯМИ, ЧТО(?) ЭТО ТАКОЕ И КАК(?) МОЖНО УВИДЕТЬ, ИМЕННО, ВСЕ ПАДЕНИЯ СВОИ — ПЕРЕД ВСЕВЫШНИМ

.

Рад был бы я показать кому краткий простой путь к зрению (греха своего) падений своих, но это невозможно. Также невозможно, как невозможно чудесным образом кого-либо поднять на вершину высокой горы. Необходимо чтобы сам человек трудился, тратил время на подъем и лишь потом он сможет видеть тот пейзаж что открывается на вершине.

Вершина покаяния трудна и мало популярна, вот почему так мало тех кто восходит на неё не обольщаясь собой. Медленно-медленно, лишь с десятилетиями ежедневных покаянных молитв начинает раскрываться душе её, воистину всебедственное состояние перед Богом, весь бесконечный объём её реального падения.

Без помогающей благодати Божией небезопасно, вот так вот сразу, видеть глубину падения своего. Тем более, глубину падения ближних. А у реального видения своих грехов есть сопутствующее свойство. Душа начинает чувствовать яснее не только своё падение, но и то насколько далеко удалены от благодати Бога также и другие души.

Трудно видеть себя живущим посреди живых трупов к Богу и эти живые трупы — большинство. Это нелегко в себе носить. Видеть глубину удаления чувств человека от Бога — можно лишь только на фоне ясных представлений о той Древнейшей чистоте что была дана Богом человеку при его сотворении.

В этом сложность. Душа может видеть своё падение (стараясь не вникать в падения ближних) только лишь сравнивая себя с той чистотой которую она может подразумевать лишь гадательно, смутно чувствуя эту чистоту, по свидетельству Бога. То есть, душа должна иметь (хотя бы отдалённое) представление какой она должна быть в Боге и какой она не является. От этого несоответствия должному в Боге — будет боль. Она неизбежна.

Сложность же в том, что понять какую, именно, должна иметь в себе чистоту душа — трудно, потому что душа прежде в себе, этой Божественной чистоты — никогда не имела и потому ей бывает что не с чем сравнивать, не на что равняться. Научиться видеть в себе ту чистоту в которой был создан Адам и сравнивая себя с ней непрестанно каяться, вот это-то и есть — видеть себя — Глазами Бога. Это-то и есть видеть все свои падения перед Богом. Это-то и есть — непрерывно находиться в духе болезненного покаяния о себе самом, никого не осуждая, ни с кем себя не сравнивая и искренне считая себя худшим всех.

С чем можно сравнить НЕПРЕСТАННОЕ зрение греха своего?

Это можно сравнить с непрестанным Свидетельством Бога о том какими Он Сам видит все твои чувства, все твои мысли, все желания. Когда Дух Бога приходит в чью-либо душу, то душа одевается в Божественный мрак. Это совершенно неизбежно. Удивляться этому не нужно, потому что это так всё и должно быть. Когда душа реально и немечтательно приближается к Богу, то она неизбежно увидит ТЁМНЫМИ, недостаточными и исполненными недомыслимого греха и печали — СОВЕРШЕННО ВСЕ свои чувства, все свои молитвы, любые свои слова и мысли перед Богом.., и уж тем более перед людьми. От такого зрения бесчисленных и непрерывных падений своих, душа естественно и без экзальтации оденется в непрестанный духовный Плач, в тот Плач, который живет во всякой духовно зрелой душе НЕПРЕСТАННО. Этот Плач, не есть действие падшего духа человеческого, но это Действие Милосердия Божия в человеке. Действие вышеестественное. Если же человек начнёт сам выдумывать внутри себя некое «благодатное» покаяние, то такое «покаяние» будет гордым. Бог не примет его, но предаст гордого подвижника, возомнившего о себе что он научился покаянию, жестокой тирании грубым порокам. Тогда познает человек что его покаяние было подделкой.

Истинное же покаяние и истинный Плач, во первых — присутствует в человеке нашедшем Его НЕПРЕСТАННО, во вторых — этот Плач приводит душу к устойчивому Покою, а страсти, как грубые, так и тонкие — перестают достигать кающейся Богом души. В этом суть. Покаяние должно исходить от Духа Божия. Естественно, не в Своих грехах будет каяться Бог, ведь Он же всегда безгрешен, но Дух Бога покажет душе её падение. То её всебедственное состояние, которое человек в себе САМ увидеть НИКОГДА не сможет, но сможет видеть себя Глазами Бога лишь тогда, когда (тщательно и ежедневно призываемый ею) Бог — Сам войдёт внутрь души и Освятит там всё. И тогда душа НЕИЗБЕЖНО познает что она ничто, что всякое благо внутри неё (в том числе и её покаяние) — не может исходить из её природы, но может лишь быть Даровано Тем, от Кого исходит Всякое благо, Даровано Богом, Духом Бога.

В этом красная нить истинной духовной жизни в Боге и суть правильного поведения перед Богом. Душа должна найти такой подход к Богу, чтобы Он Сам всё делал внутри неё, и когда Бог начнёт Действовать внутри какой-либо избранной Им души, то такая душа неизбежно СТАНЕТ проливать непрерывные слезы о ВСЁМ в себе, ВСЕГДА, НЕПРЕРЫВНО. И этот непрерывный духовный Плач, и только лишь Он один, может сделать душу истинно блаженной на этой земле ещё и прежде перехода души в иной мир, в иное измерение, где и время иное, и язык иной и общение между жителями того мира происходит совсем не в таких формах, как это может представляться земному человеку.

Кратко подведу итог.

Испытания бесчисленными падениями Бог даёт человеку для того чтобы тот мог обучиться абсолютно новому мышлению, абсолютно новому умению находить опору НИКОГДА И НИ В ЧЁМ — НЕ В СЕБЕ САМОМ, но лишь в Боге, всё Умеющем Делать Непостижимо Божественно.

Увидеть же свои бесчисленные (именно непрестанные) падения может лишь тот в кого Дух Бога уже вошел. Ну, а тот кто не считает свои чувства (все без исключения) всегда и во всём непрерывно достойными самого глубокого покаяния, тот просто ещё недостаточно набрался духовной опытности, чтобы видеть себя самого Глазами Того, перед Которым и само Небо нечисто.

Как достичь зрения своих личных грехов (и греховности) не своим падшим и гордым разумом и чувствами, но Глазами Бога?

На этот вопрос я уже косвенно ответил в начале текста в этом подзаголовке. Надо быть постоянным в покаянии и молитвах. Исповедь, богослужения, частое Причащение Святых Христовых Тайн — это по умолчанию и даже не оговаривается. Надо вести строгую жизнь. Стараться жить и дышать заповедями Евангелия непрестанно. И тогда наступит время зрения своих грехов. Наступит время реальной близости к Богу, которая без непрестанного, болезненного о всем в себе покаяния невозможна и ТОЛЬКО лишь НЕПРЕРЫВНЫМ Покаянием, близость к Богу и может сохраняться. Это — знать так важно, что важнее некуда.

………………………………………

………………………………………

Если есть непрестанное покаяние перед Богом (именно о ВСЁМ в себе и всегда) то будет и близость к Богу и дарованная Богом свобода от насилия тонких и грубых страстей. Но как только дух покаяния начнет ослабляться, то СРАЗУ ЖЕ вслед за этим ПРЕСТУПНЫМ перед Богом (пусть даже и кратковременным) оставлением покаяния — прекратится и реальная блаженнейшая близость к Богу. Прекратится дыхание \душой и телом\ Духом Бога. Уйдёт Покой и человек почувствует себя ненадёжно.

………………………………………

………………………………………

Сложность в том что размышления и разговоры о непрестанном покаянии перед Богом, тем более стремление к тому чтобы внутри тебя покаяние совершал не ты сам (всегда и во всем гордый), но Дух Бога — в настоящее время даже в среде ревностных верующих — не то что бы непопулярны, а (к сожалению) даже и незнакомо многим такое направление мыслей. Очень жаль что так сложилось… Если кто внимательно вчитывался в главы о покаянии созданные святителем Игнатием Брянчаниновым, то он сможет это отметить. Древние подвижники православия во главу спасения и совершенства не ставили ничего иного, но — во первых ВЕРУ словам Христа, во вторых — непрестанное самоукорение, покаяние и непрерывный, до самого последнего дня жизни духовный плач о себе самом.

.

.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ Испытание нестабильностью

.

Каламбур, но, именно, испытание нестабильностью, подчас, для многих, является наиболее стабильным.

Почему и для чего это так?

Нестабильным может быть: здоровье, отношения с важными для тебя людьми, политическая, финансовая, духовная стороны жизни и иное.

Каждая перемена, это призыв Бога — чтобы душа с особой силой вспомнила о Нём, чтобы душа поискала в себе то лучшее, что может проявиться только при нестабильности.

.

.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Испытание утратами

.

Кому как, но мне видится что испытание утратами — самое лёгкое из всех испытаний.

Было, к примеру, у тебя нечто. Ближний, доходное дело, здоровье или иное что из того что ты ценишь.

Бог забирает у тебя это.

О чем плакать и чего бояться?

Если надеяться только на Бога, и верить в то что ничего не происходит без Его ведома, то надо верой принять, что всё то что ежедневно происходит с тобой, именно, это и есть — самое лучшее для тебя. Вот и всё.

Вера может дать нерушимый покой душе при любых почти обстоятельствах, которые никогда и ни с кем не бывают случайными или же бессмысленными.

.

.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Испытание фантазиями

.

Крайне сложное испытание. Лишь на первый поверхностный недальновидный взгляд, испытание фантазиями может казаться нетрудным и простым для понимания.

Нет, это совсем не так. Для того чтобы описать подробно все те опасности что создают человеку его фантазии — не хватило бы объёмного романа.

Я объясню почему.

.

ОТКУДА ВЗЯЛИ НАЧАЛО ФАНТАЗИИ ЧЕЛОВЕКА И В ЧЁМ ИХ ОПАСНОСТЬ?

.

Грех (падших ангелов) начался с фантазии архангела о том, каким мудрым он может стать сам по себе, без Бога. Вот, с тех древнейших времён так и повелось, что всякий грех дьявол начинает в любом человеке, именно, с его фантазий и привлекает он ко греху людей — тоже, внешне привлекательными или же устрашающими, фантазиями. Также, укрепляется грех — тоже фантазиями. Поддерживается — тоже, непрерывно изменяющимися фантазиями. Если вдуматься, то невозможно найти греха в основе которого не лежала бы фантазия. Убивая свою буйную неуёмную фантазию — человек убивает в себе и ВСЯКИЙ грех. Фантазия — всегда приносит беду: будь то радостные фантазии о предметах страсти, фантазии о Боге, фантазии о своей мнимой святости, фантазии о благом ином мире или же мрачные фантазии о том как Бог осудит почти весь мир в ад и прочее. То есть, любая из любых видов фантазий — это всегда ложь и обольщение НЕИЗБЕЖНО рождающие вслед за собой жестокую боль. Неважно где в человеке начнет действовать его фантазия, тайно подпитываемая внутри его сознания сатаной, неважно, откуда фантазия взялась, привита ли она воспитанием или появилась как мечта в уме человека сама по себе, но если уж она где-то есть, то непременно будет там грех и неизбежная расплата за него.

Тот же кто с Богом и в Боге — тому не нужна никакая фантазия. Зачем она ему?

Всякий, кто знаком с практикой долговременной молитвы, очень хорошо это знает. Правильно совершаемая молитва рождает нищету духовную и от нищеты духа из души НЕИЗБЕЖНО исчезают и все её фантазии: о святых, о Боге, о ближних, о мире, о всём.

Посмотри… отчего бывает страх?

От мрачной фантазии.

Отчего бывает грех?

От фантазии о том что грех может оставаться безнаказанным.

Отчего бывает нераскаянность?

От фантазии о том что Бог не простит.

Отчего кто-то дерзает осознанно грешить надеясь Милость Бога и на покаяние в будущем?

От крайне опасной фантазии о том что к истинному покаянию можно прийти так вот легко и просто.

От чего обольщается человек и впадает в сатанинскую прелесть?

От самых разных светловидных фантазий: о Боге, о Ангелах и о святых.

Взгляни в ум духовно неопытного и что там увидишь? Увидишь, что весь ум его охвачен фантазиями о всём и что нет в нем СОВСЕМ ничего, чего не касалась бы дьявольская фантазия. Тот человек, что пленен своей фантазией и принимает её за истину — НИЧЕГО не может видеть в истинном свете. Но видит всё — или же в свете мрачном, или же в свете крайне опасного «розового» обольщения обо всём. Третьего состояния не дано никому… Или фантазии и служение лжи и греху, или служение Богу в нищете духа своего убивающее все и любые фантазии о всём — Силой Бога. Фантазии в человеке все (коим нет ни числа, ни меры) уничтожить может — только Сам Бог. Так они (почти неограниченно) сильны (и невидимы) почти в каждом из людей… Но наиболее непобедимы фантазии, именно, в тех людях, которые считают себя независимыми от сатанинских фантазий.

О фантазиях человека, о всем их немыслимом разнообразии, можно было бы написать множество объёмных книг, и все эти описания — описывали бы те бесчисленные разные сети дьявола, что есть в каждом человеке, но большинство людей — не видят своих фантазий в себе. Не видят, потому что ум их всё время занят суетой, земными вещами или же бесконечными развлечениями для ума, да чем угодно, но лишь бы только не главным в жизни, лишь бы только не терпеть в покаянной молитве…

Допустим, живёт человек. О будущем Суде Бога не беспокоится. Просто живёт и всё. Живёт — как все. Казалось бы, в простоте его жизни, какие могут быть фантазии укрепившие и ежедневно укрепляющие его духовную лень? А ведь эти фантазии есть, но человек не видит их в себе, не осознаёт. Человек фантазирует в себе, что по смерти никто его судить не будет, а если уж и будет, то не строго. Или же наоборот. Человек может фантазировать так, что Бог, мол, все равно осудит его в ад, при любых условиях — как закоренелого заядлого грешника, так что… зачем ему исправлять себя? В этом, мол, все равно не будет смысла… Вот и получается, что в одном случае сатана убивает душу розовой ложью что награду у Бога можно получить без труда над собой, а во втором случае, сатана убивает душу мрачной фантазией что Бог не простит. Результат же у всех дьявольских выдумок в человеке ВСЕГДА будет один… лишь бы только душа не смела каяться в грехах своих и не исправляла бы своего прежнего (преступно легкомысленного) отношения к Богу.

Вражду между людьми также делает дьявол, именно, через фантазию человека, то и дело поворачивая её так это выгодную ему. К сожалению, многим людям не дано видеть что их воображением управляет нечистый дух.

………………………………………

………………………………………

Пока душа, болезненной покаянной молитвой и нищетой своего духа не убьёт в себе все свои фантазии о всём — то никак не сможет она реально приблизиться к Богу. Никак не сможет увидеть Его в себе. Никак не сможет поклониться Ему и никогда, и никак не сможет принять в себя блаженнейший Дар Духа Божия. Любая фантазия всегда приводит человека ко лжи и к возмездию за неё. Вот как страшна фантазия!!!

………………………………………

………………………………………

Помню, как духовник мой подолгу бился со мной, требуя от меня уничтожения моих личных фантазий: о Боге, о пути спасения, о молитве, о смирении и о многом прочем. В этом была моя большая ошибка в начале моего пути в вере. Я много читал духовных книг и на основе всего прочитанного у святых отцов, в моем сознании развилась религиозная фантазия которую, мне, следуя советам духовника, пришлось потом убивать в себе почти два десятилетия. И лишь когда фантазия о духовном была убита (и я до сего дня продолжаю ежедневно убивать её) покаянной болезненной молитвой обо всём в себе и всегда, то только лишь тогда может наступить для меня блаженнейший покой, от доселе десятилетиями мучающих меня грубых и тонких страстей. Как только умерла моя фантазия, как вслед за ней перестали мешать страсти и мысли на молитве, но как только фантазия оживает или начинаются гордые мечтания о будущем — хоть на час вперёд, как вместе с ними оживают и тревоги от разных страстей.

………………………………………

………………………………………

Вот чем опасна фантазия….

Пока она есть — НЕИЗБЕЖНО будут и мучающие душу страсти.

………………………………………

………………………………………

Как только личные фантазии о всём перестанут жить в душе и будут убиты призванным Духом Бога, так СРАЗУ ЖЕ — наступит долгожданное блаженство в Мире Бога. Мир же земной, станет видеться уже не во лжи (мрачной или же наоборот мнимо радостной, что мол не будет ни Страшного Суда, да и вообще ничего страшного впереди, мол, не будет), но земной мир увидится таким, каков он и есть на самом деле — движимым к совершенству Совершенным Богом, движимым совершенно.

.

Что нужно человеку для того чтобы он понял сколь опасны фантазии о всём внутри него и почему с ними нужно вести внутри себя непримиримую ПОЖИЗНЕННУЮ войну покаянной молитвой?

А ничего для этого более не нужно, кроме как всей душой поверить в неопровержимую важность заповеди Иисуса Христа: «блаженны нищие духом» и чтобы Дух Бога, Сам коснулся чьей-либо души, во время чтения этой несложной моей (десятой) главы.

Для чего Бог испытывает человека бесчисленными фантазиями?

Ни для чего иного, как только для того чтобы привести ум человека в священное безмолвие, в любезное Богу смирение мыслей о всём. Ведь только в смирении мыслей человек может слышать Голос Бога, Его Дух, Его Волю о всех и о всём.

Так уж устроен ум человека. Пока ум говорит и размышляет (пусть даже и о Боге), он не может слышать Бога, а когда ум услышит Бога он молчит. А если просит о чём-то Бога, то просит уже не от себя, но бывает он тайно (или же явно) движимым в своих прошениях — Духом Бога.

.

.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Испытание праведностью

.

Бог может испытывать душу двумя видами праведности. «Праведностью» ложной и праведностью истинной. Необходимо уметь отличать одно от другого. Испытание истинной праведностью — тоже пройти нелегко. Ведь без непрестанной боли (вначале) о себе, а потом и о всех ближних перед Богом, истинная праведность невозможна.

.

ПРИЗНАКИ ПРАВЕДНОСТИ ЛОЖНОЙ И ИСТИННОЙ (эти различия важно знать каждому верующему)

.

ЛОЖНАЯ «ПРАВЕДНОСТЬ»: наполняет душу многими красочными планами «угождения» Богу и недюжинной энергией действовать необдуманно и поспешно. Лжеправедникам не терпится обратить других людей к Богу и к правильным (в их понимании) мыслям о многом. Лжеправедникам нравится привлекать к себе внимание. Они навязываются обличать и исправлять других, но… вот беда… их часто не воспринимают всерьёз. Когда лжеправедник видит несогласие с собой, ему свойственно обвинять (несогласных) в неверном понимании Писания и в явном отступничестве от Бога. Когда есть возможность, прельщённый, с завидной регулярностью, старается распространять в интернете обличающие материалы о том как неправильно живут люди. Ищет единомышленников чтобы осуждать других не одному и одобряет действия подобных себе.

………………………………………

………………………………………

Без осуждения других в грехах — лжеправедник — не может мыслить о Боге и о спасении. Чувства же истинного праведника основаны на частой молитве о каждом. «Любовь» лжеправедника выражается рассуждениями о букве закона с последующими обличениями. Любовь же того кто движим Богом — выражается молитвой о всех.

………………………………………

………………………………………

Лжеправедник склонен уйти из той семьи где не разделяют его «праведных» идей. Как я уже отмечал главой выше, основа любого греха, в том числе и основа ложной «праведности» — буйные фантазии лжеправедника о Боге и вообще о всём, но при этом лжеправедник слеп и может совсем не осознавать что он обманут сатаной. Ум лжеправедника обычно тесно наполнен (гордо понятыми) цитатами из Евангелия, Библии, Корана или, к примеру, Бхагават-Гиты. Источник обольщения неважен. Главное для лжеправедника — чувствовать себя избранником Бога. Мыслью о своём высоком избрании он услаждает свою самооценку.

Исцелиться от лжеправедности сложно, потому что надо будет (переосмыслить) и отказаться от многого из того что он прежде почитал за святую истину. Отказаться от «святой истины» для лжеправедника, как отказаться от самого себя. Это — по настоящему трудно для любого человека. Но, без умения отказываться от своей гордости невозможно человеку видеть себя таким какой он есть на самом деле, то есть — ПОЛНОСТЬЮ И ВСЕГДА беспомощным без благодати Божией, даже в простом.

.

ИСТИННАЯ ПРАВЕДНОСТЬ: Внутренняя жизнь истинного праведника движется не его личными представлениями о Боге, но Самим Богом. Истинный праведник благие планы на будущее не строит, но принимает жизнь такой какая она приходит к нему. Зная что ВСЁ от Бога и что без Воли Бога не бывает никакой мелочи, все встречающиеся неприятности истинный праведник терпит и благодарит Бога за трудности. Истинный праведник не стремится исправлять ближних, потому что по опыту знает, как сложно реально угодить Богу для любого человека. Истинный праведник о чужих грехах не думает, но о смирении, о милости Бога и о любви. Осуждающие разговоры не поддерживает ни при каких условиях. Активно в православие никого не заманивает, ожидая, что человек сам со временем сделает сознательный выбор. Всех ошибающихся жалеет и терпеливо молится о всех. Деятельность истинного праведника — это слова обращённые не к людям, но к Богу. Истинный праведник вставшие проблемы решает не умом, но молитвой. Для любящих внешние эффекты, истинный праведник, может казаться медленно соображающим, слабовольным и даже глупым.

.

Для чего Бог попускает ложную «праведность»?

Вот даже не могу сам себе объяснить для чего она нужна.

Испытание же истинной праведностью — отягощено тем что с праведника делается к каждым его шагом приближения к Богу всё строже и строже спрос. Ближе к завершению земного пути, истинный праведник должен уже непрестанно трудиться в Боге, не позволяя себе ни минуты расслабления. Одна лишь молитва о мире усопших и живых — уже может забрать всё внимание праведника без остатка.

Этим и отличается истинный праведник от ложного, что (непрерывно погруженный в молитву) он не склонен привлекать к себе внимания. Ложный же праведник в обществе старается быть активным.

.

.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Испытание тщательностью

.

Не случайно испытание тщательностью я поставил в конце подборки.

Испытание тщательностью самое болезненное из всех тех земных испытаний что я знаю. Молитву и память о Боге можно довести до автоматизма, так что душа сама сможет потом молиться и помнить о Боге непрерывно, перестав делать, некие сложные, усилия над собой. Но вот тщательность довести до автоматизма невозможно, настолько она трудна. Да и нужна она на каждый отдельный случай — в разной глубине и даже в разном качестве. Испытание себя тщательностью непременно приводит к внутренней боли, приводит к тому что начинаешь яснее осознавать те стороны своей души над которыми необходимо трудиться и трудиться…

Приведу, самый что ни на есть простой, пример.

Молитва после трапезы.

Казалось бы…, так ли сложно прочесть текст: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас» Но если испытать слова этих молитв в себе тщательнее, испытать то как отражается в твоей душе КАЖДОЕ произнесённое тобой слово, то увидишь в себе многое печальное приводящее к внутренней боли. Но это боль полезная, боль созидающая, боль располагающая к дополнительной работе над собой.

Теперь, для примера, подробнее разбор:

Благодарим Тя…

(Надо всмотреться в себя и постараться тщательнее увидеть, а испытывает ли душа твоя на самом деле благодарность Богу за посланную еду? Не прочла ли душа эти два \столь важных\ слова автоматически, без участия чувств, равнодушно? Верит ли ум, что без Бога ничего на столе не было бы, да и стола, кстати — тоже…)

…Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ;

(Относится ли душа твоя к Богу как к Богу, к Иисусу — как к Спасителю? Или может реально, слова «Христе Боже» ничего теплого так и не сказали твоему окаменевшему сердцу во время чтения этой (простой ли) молитвы?)

…не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия

(А хотел ли ты, при произнесении этих слов, реально в Царствие Бога? Желал ли ты этого? Или просто, как попугай, говоришь эти слова после каждой трапезы, даже и не задумываясь о том ЧЕГО ты просишь? А ведь просишь самое великое что можно просить… Но просишь ли сердцем?)

…но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас»

(а желал ли ты, во время произнесения этих слов, чтобы Господь, пришел к тебе прямо сейчас, пришел, как и к ученикам Своим, пришел, пусть невидимо, но всё же явно и чтобы Он дал тебе Свой мир? Просишь ли спасения ВСЕМ своим сердцем не за себя только, но за всех нас»?)

Конечно. Непрестанно мучить самого себя тщательностью — это будет нелёгкая и даже мученическая жизнь.

Большинство предпочитают это испытание, дарованное нам от Бога для того чтобы потрудившись мы могли стать лучше, обойти стороной, не задумываются, а некоторые, даже и не знают ничего о нём. И не без причины ведь обходят. Жить, то и дело мучая себя тщательностью В КАЖДОЙ молитве и по отношению ко всем заповедям Евангелия без исключения — это как ежедневное пролитие внутренней крови. Но зато… какая немыслимая по силе благодать раскрывается, когда душа обучится читать тщательно столь привычную, многим, молитву… «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас» Сколь величайшее внутреннее блаженство может войти в сердце при тщательном чтении одной лишь этой молитвы. Подумать только. Какую перспективу может дать душе только лишь чтение одной молитвы после вкушения пищи… Тщательно читаемая — одна эта молитва может ввести душу в Вечный покой. Соединить со Христом. И это — не мечтательно, не в перспективе, не как нечто из того что получишь потом когда-либо, но тщательно читаемая одна лишь эта молитва может раскрыть в душе вход в Царствие Небесное.

А как мы читаем «Отче наш?», а «Царю Небесный», а священническая молитва на литургии (для тех кто молится в алтаре): «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа / в третий час Апостолом Твоим низпославый: / Того, Благий, не отыми от нас, / но обнови нас, молящих Ти ся» Любая из этих молитв проходящая через жёсткие тиски личной добросовестной тщательности может дать душе столь сильное очищающее действие, что не сможет потом душа и слов-то таких подобрать, чтобы могла она описать то что ей, за тщательность — откроется.

Скажу кратко, чтобы не разводить излишнего многословия.

Тот кто не боится тисков тщательности, рано или же поздно откроет для себя мир Святых Ангелов и станет, отчетливо и ясно, НЕПРЕРЫВНО и ежедневно, в течении многих лет своей жизни слышать силу Ангельского славословия Богу внутри себя. А непрестанно слышать внутри себя силу Ангельского славословия Богу, совершаемое Ангелами без слов — это высшее наслаждение из всех возможных наслаждений для земного человека.

Вот чего лишает себя тот кто отвергает от себя Божие испытание тщательностью. Он отвергает от себя Высшее счастье петь внутри себя ежедневное непрестанное славословие своему Создателю вместе с Ангелами Бога.

.

.

Вместо послесловия

.

Хотелось бы ещё раз повториться.

Эта статья создавалась ЛИШЬ для тех кто не боится ежедневного кропотливого труда над самим собой, ну, а тому кто не настроен на дотошную работу со своей душой — статья не принесёт пользы.

Читать о испытаниях, только лишь для того чтобы забыть о всём прочитанном сразу же после чтения — совершенно бессмысленно. Иное дело когда человек сам решится ежедневно НАПОМИНАТЬ себе, к примеру, о том испытании безмолвием Бога, которое не смогли понести и святые Ангелы, но пали. Ежедневно напоминая самому себе о этом \пожизненном для каждого человека\ испытании — можно оживить свою душу к ЧУВСТВАМ полезной обеспокоенности о очищении себя, оживить себя к частой покаянной молитве, разбудить себя от того духовного усыпления в котором находится почти весь, окружающий верующих, преступно легкомысленный к Богу, мир.

Немалую можно получить пользу от всего прочитанного выше одним лишь тем если ежедневно НАПОМИНАТЬ СЕБЕ всё то что испытывает в нас Бог, тратить своё личное время на трудные размышления, не бояться вникать в подробности и стараться посильно исправлять себя непрестанно.

.

Ещё раз повторюсь. Эта статья написана не для разового прочтения, а (именно) для регулярного углублённого размышления над своими мыслями.

.

.

Ссылка для тех кто в силах финансово поддержать автора материала

.

.

.

.

Все права защищены © 2016 Единства.ру | Thanks: Uzforyou